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Formes et représentations culturelles minoritaires

La monstration télévisuelle des « contentieux postcoloniaux » à travers l’exemple des mobilisations afro-antillaises (1999-2008)

Arnaud NGANGA MASSENGO

Résumé

A partir d’un corpus d’émissions issues des chaînes publiques hertziennes, diffusées entre 1999 et 2008, cet article propose une réflexion sur les modalités discursives de traitement télévisuel de ce qu’il convient de considérer comme des « contentieux postcoloniaux » au cœur des mobilisations afro-antillaises. Articulées autour de trois pôles de luttes (visibilité, discriminations et reconnaissance mémorielle),- celles-ci sont réapparues sous la forme d’une nouvelle « Question noire française » durant les années 2000. L’analyse de leur mise en débat public révèle, d’une part, leur problématisation éristique, à travers un mode d’accès essentiellement polémique à l’agenda médiatique ; et de l’autre, elle met au jour le déploiement des procédures discursives de disqualification des demandes minoritaires sur fond d’une re-légitimation du modèle républicain d’intégration.

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Texte intégral

Introduction

1En France, au courant des années 2000, la visibilité des minorités postcoloniales notamment afro-antillaises s’est encore accrue grâce à la mobilisation de divers collectifs (Cran, Collectifdom, CM98, etc.) qui ont investi les arènes médiatique, politico-administrative et judiciaire sur les enjeux liés à la mémoire de l’esclavage ou la lutte contre les discriminations. En s’intéressant à la télévision, saisie comme une scène de représentation des dynamiques sociales conflictuelles, on tente alors de rendre compte des modalités d’accès aux agendas médiatiques des revendications afro-antillaises, associées désormais à une nouvelle question noire, mais que nous appréhendons pour notre part en termes de « contentieux postcoloniaux ». Au sein de la problématique générale de l’intégration des citoyens « non-blancs », la question du rôle des médias notamment de la télévision est essentielle : Quel récit un média comme la télévision construit-il sur des demandes de reconnaissance et d’égalité des « nationaux de couleur » ? Quelles sont les spécificités de ce récit ? Quel peut être le rôle des médias, notamment des chaînes publiques, ayant mission à faire place à la diversité de la population française, dans la médiatisation des questions ethno-raciales ?

2Notre analyse s’appuie sur un corpus de 38 émissions de débats télévisés diffusées entre 1999 et 2008. Après avoir examiné les contours de la notion de « contentieux postcoloniaux », notre attention se portera sur les principales dynamiques discursives à l’œuvre dans la mise en débat télévisuel des contentieux de l’image et de la mémoire.

La nouvelle question noire : résurgence d’un faisceau de contentieux historiques

3En réapparaissant sous les dehors d’une problématique « ethno-raciale » récente, « la nouvelle question noire française » a pu faire perdre de vue les mouvements de revendications menés par les Africains et les Antillais à l’aube des premiers contacts avec la métropole. Des luttes abolitionnistes d’esclaves au mouvement de la négritude, une série de luttes a accompagné le processus de visibilité sociale et politique des populations noires en France. Ainsi, cette question demeure-t-elle, en réalité, un « vieux contentieux », au mieux « un faisceau de contentieux » entre la France et ses ex-colonisés relégués au rang des non-dits qui encombrent l’histoire nationale.

  • 1 Lenclud Gérard, (1997), « Miroirs du colonialisme », Terrain, n° 28, pp. 5-8
  • 2 Cité par Lenclud Gérard, op. cit.,
  • 3 Selon la définition du Petit Robert.

4L’anthropologue Gérard Lenclud écrivait à propos du retour sur la colonisation qu’il procédait « généralement d’une intention fort justifiée » : « celle de régler des comptes, les comptes de nos aînés »1. A en croire, Jean Claude Muller2, « ce règlement de comptes a ceci de particulier qu’il tend à s’opérer en famille ». Suivant cette optique, on peut suggérer ici de parler de « contentieux socio-historiques » pour décrire le face-à-face engagé entre la France et ses rejetons issus des ex-territoires colonisés. On rappelle que le mot « contentieux », dérivé du latin contentiosus, est une notion juridique qui signifie, ce « qui est ou qui peut être l’objet d’une discussion devant les tribunaux »3. S’il est surtout employé en droit administratif pour qualifier un litige entre un usager d’un service public et l’Etat, le terme désigne couramment ce qui soulève des débats, des discussions. Nous l’entendons ici dans les deux sens : dans la mesure où le faisceau de litiges socio-historiques (visibilité et reconnaissance mémorielle) auquel la question noire renvoie comporte un versant éristique tout comme un versant judiciaire, à l’instar de la question des réparations liées à l’esclavage.

  • 4 Durpaire François (2006), France blanche colère noire, Odile Jacob, p. 179
  • 5 France-soir du jeudi 10 décembre 1998 : « Un scandale chasse l’autre : Calixthe Beyala attaque l’Et (...)

5Les questions d’image, de visibilité et de représentation constituent le premier contentieux à précipiter les collectifs afro-antillais sous les feux des projecteurs. « La télévision française, en créant les images d’un pays monochrome »4 (Durpaire, 2006) est la première à être au banc des accusés. On lui reproche d’être une projection nationale incomplète de la société française désormais marquée du sceau de la multiculturalité et de la pluriethnicité. Dans l’esprit des associations noires (en charge de ce volet notamment le Collectif Egalité, il s’agit de s’attaquer à un symbole de la nation française qu’il rend en partie responsable du rejet dont sont victimes les afro-antillais dans la société française. Quelques semaines après sa création, ce mouvement déposera une plainte symbolique contre l’Etat français pour déficit d’image et « préjudice moral au peuple noir »5.

  • 6 L’action de ces deux dernières organisations ne cible que les ressortissants des Outre mers françai (...)
  • 7 Crée en 2004, elle a été remplacée en 2011 par le Défenseur des droits.
  • 8 Fassin Didier, « 7. Du déni à la dénégation. Psychologie politique de la représentation des discrim (...)
  • 9 Lorcerie Françoise, « Le primordialisme français : ses voies, ses fièvres », in Smouts Marie-Claude (...)

6Comme l’image, à elle seule, ne peut soigner les maux d’une société, la question de la justice sociale, donc des discriminations, est également portée sur la place publique. C’est le deuxième contentieux qui mobilise l’attention et l’énergie des collectifs afro-antillais à l’instar du Cran (Conseil représentatif des associations noires de France), du Collectifdom ou encore du Comité marche 986. Dans leur réquisitoire sont pointées du doigt l’inertie des pouvoirs publics face à l’ampleur des discriminations et l’inefficacité des dispositifs de lutte existants. Les traditionnelles organisations antiracistes (SOS Racisme etc.) ne sont pas épargnées. La mobilisation sur ce front va coïncider avec la prise en compte dans le droit français des recommandations du droit communautaire au milieu des années 2000 qui débouche, par exemple, sur la création de la Halde7 (Haute Autorité de lutte contre les discriminations et pour l’égalité) (à ce propos, voir notamment Fassin8, 2006 ; Lorcerie9, 2007). Cependant, ces avancées pourtant saluées ne sont pas à la hauteur des enjeux des demandes exprimées. C’est dans ce contexte que refait surface le débat de la discrimination positive qui n’échappe pas à la caricature dans les discours médiatiques et publics.

  • 10 Stora Benjamin, « La France et ses guerres de mémoires », préface, dans Blanchard et Isabelle Veyra (...)

7Enfin, s’agissant du contentieux mémoriel, celui-ci s’est exprimé sous la forme d’un retour sur le devant de la scène des pages oubliées de l’histoire de France notamment celles liées à l’esclavage et à la colonisation. L’oubli dans le récit national de ce passé, qui passe mal auprès des communautés noires qui en portent encore les stigmates, est appréhendé comme l’expression d’une forme de déni et de mépris (Vergès, 2006 ; Cottias, 2007 ; Coquio, 2008). Face à cette occultation, des groupes se constituent pour réclamer leur reconnaissance et leur intégration dans la mémoire collective. Cette demande de reconnaissance, cependant, n’échappe pas à la confusion, voire à l’outrance, amplifiée par des polémiques en tous genres. Comme si, après le temps du silence, la guerre des mémoires, apparaissait comme l’ultime « moyen de faire entrer le passé dans le présent »10.

  • 11 Macé Éric, « Des “minorités visibles” aux néo-stéréotypes : les enjeux des régimes de monstration t (...)

8Longtemps recouvert par un voile pudique de silence et d’indifférence, ce faisceau de contentieux est exhumé sous l’effet des mobilisations de collectifs se réclamant de causes, de stratégies et de labels ethniques divers (noirs, antillais, descendants d’esclaves etc.) chargés d’en faire la dénonciation en place publique. Et ce qui va nous occuper ici, c’est questionner le regard porté sur ce processus de visibilité publique des populations noires à partir d’un corpus d’émissions de la télévision publique française saisie comme une « (…) arène des dynamiques conflictuelles de la sphère publique entre mouvements et contre-mouvements culturels, entre mouvements hégémoniques et contre-hégémoniques (…) »11

  • 12 Lochard Guy (2003), « Comment analyser les messages télévisuels ? », dans Éric Maigret (dir.), Comm (...)

9Le choix des émissions de notre corpus s’est effectué sur la base d’un critère de contenu sur « Hyperbase », la base de données du dépôt légal de l’Inathèque. Les productions choisies se caractérisent par le traitement des revendications afro-antillaises, à savoir les questions de visibilité, les questions de discriminations et les questions mémorielles. Une première approche de ce matériau a donc consisté à partir d’une analyse de contenu d’inspiration semio-discursive qui consiste selon Guy Lochard, à appréhender les messages télévisuels selon trois niveaux (verbal, visuel, scénographique). La prise en compte de ces trois dimensions, précise-t-il, permet ainsi « une mise en évidence des buts poursuivis et des publics visés »12.

  • 13 Macé Éric (2010), « Postcolonialité et francité dans les imaginaires télévisuels de la nation », da (...)

10Dans la mesure où la « Question noire » renvoie à des dynamiques d’ethno-racialisation à l’œuvre dans la société française, l’on suggère, dans un deuxième temps, de compléter cette approche précédente par les récents apports méthodologiques issus des travaux sur les discriminations ethnoraciales à la télévision menés par le sociologue Éric Macé. Ce qui suppose d’être attentif aux régimes de distribution des individus dans les dispositifs télévisuels et les rôles sociaux représentés selon leur appartenance à telle ou telle catégorie ethnoracialisée13.

Une problématisation publique éristique

  • 14 Burger Marcel et al., « L’analyse de la confrontation dans les discours politico-médiaques contempo (...)
  • 15 Burger Marcel et al., op. cit., p. 13.

11De la question des discriminations audiovisuelles lancée par le Collectif Egalité en 1999 à la polémique des « Miss blacks » en 2012 en passant par les « quotas » de joueurs « blacks » dans l’équipe de France de football, la « Question noire » a souvent revêtu les atours d’un sujet de controverses. Si certains acteurs de cette question jugeaient sain l’avènement de ces débats autour de la place des nationaux issus des migrations coloniales et postcoloniales, d’autres en revanche fustigeaient la tournure virulente qu’ils ont pris. L’on distinguera à travers ce que nous considérons comme une problématisation éristique deux éléments : le premier renvoie au mode d’accès à l’agenda médiatique tandis que le second est associé à son mode de traitement médiatique, c’est-à-dire à sa prise en charge au sein des programmes télévisuels dans lesquels se déploie alors un « discours de confrontation »14, où « le consensus n’est pas valorisé, et qui vise à une mise en scène du désaccord plutôt qu’à sa résolution »15.

  • 16 Schopenhauer Arthur (1830-31), L’art d’avoir toujours raison ou dialectique éristique, Circé, Ed. 1 (...)

12Le terme « éristique » renvoie à la « dialectique éristique » définie par Arthur Schopenhauer, dans un ouvrage éponyme, comme « l’art de la controverse menée de telle manière qu’on ait toujours raison, donc per fas et nefas [qu’on ait tort ou raison] »16. Dans son analyse sur la dialectique éristique, le philosophe allemand écrit : « celui qui s’engage dans une controverse se bat, non pas pour la vérité, mais pour sa proposition, comme si c’était pro ara et focis [pour son autel et son foyer], et qu’il s’agit ainsi per fas et nefas, (…) ». Pour le dire autrement, le but de la dialectique éristique n’est pas la recherche de la « vérité objective ». Il s’agit d’user de stratagèmes afin de l’emporter sur son adversaire, indépendamment de la vérité objective de sa proposition.

  • 17 Vergès Françoise (2006), La mémoire enchaînée, questions sur l’esclavage, Albin Michelle, p. 12.

13Dans le cas des débats télévisés sur les « contentieux postcoloniaux », si l’on ne peut réduire les motivations des acteurs aux caractéristiques énoncées par le philosophe allemand, leur observation met en évidence « des stratégies » d’acteurs visant « à imposer une position hégémonique »17. D’où ce cri d’indignation d’une des figures importantes ayant pris part à ces débats en qualité de spécialiste à savoir Françoise Vergès qui déplorait ceci :

  • 18 Vergès Françoise (2006), op.cit., p. 7.

« La confusion qui règne révèle aussi la difficulté du débat démocratique : qui écoute qui ? Pour engager un débat avec des adversaires, il faut pouvoir écouter. (…) Il y a toujours des personnes avec qui la discussion est impossible, et un seul renversement des rapports de forces peut faire comprendre à l’autre que sa position l’exclut du débat démocratique. En revanche, on attend d’adversaires ou d’alliés une certaine capacité à écouter. En d’autres termes, je n’attends pas de ceux qui créent un apartheid culturel ou ethnique et défendent une position absolutiste qu’ils cherchent à débattre, et je ne suis pas surprise qu’ils traitent leurs contradicteurs comme des ennemis. Mais j’attends de ceux qui se présentent comme défenseurs de l’universel et de l’idéal républicain qu’ils agissent selon leurs principes et ne transforment pas cet idéal en absolutisme »18.

14Les controverses liées à la question noire, qui éclatent dans l’espace public, sont tantôt provoquées, tantôt alimentées, par des acteurs mus par des logiques contradictoires (médias, entrepreneurs communautaires, politiques, journalistes, mouvements associatifs etc.) et impliqués autour de celle-ci. Citons, pour exemple, le sketch improvisé, aux relents antisémites, de l’humoriste Dieudonné sur le plateau de l’émission « On ne peut pas plaire à tout le monde » (01/12/2003), à l’origine d’une importante vague d’indignation collective. A l’époque, l’incident déclencha la programmation d’une émission spéciale sur la chaîne du service public FR3 comme l’atteste ce lancement de la présentatrice :

  • 19 Emission spéciale, FR3, 25 janvier 2004.

« La décision de diffuser cette émission a été prise à la suite de l’accident, appelons-le ainsi, qui s’est produit au cours de l’émission spéciale ONNP le 1er décembre 2003, au cours de laquelle l’humoriste Dieudonné a livré son interprétation de l’actualité. De nombreux téléspectateurs m’ont écrit pour dire combien ils ont été choqués, blessés pour dire inquiets que de tels propos puissent être tenus sans contradiction en plus au cours d’une émission consacrée à l’humour »19

  • 20 Notamment, « Je suis noir et je n’aime pas le manioc » de Gaston Kelman, « Noirs dans les camps naz (...)
  • 21 Blanchard Pascal, Bancel Nicolas et Lemaire Sandrine (dir.), La fracture coloniale, la société fran (...)

15Au cours de cette période qui court jusqu’au début de l’année 2006, la télévision fut le théâtre de virulentes passes d’armes en lien avec des problématiques soulevées par ces contentieux. On peut citer les polémiques déclenchées à l’occasion de la sortie médiatique d’un certain nombre de publications20 ayant trait à l’histoire et à la condition noire. Sans oublier les polémiques autour des lois mémorielles, les débats sur le passé colonial de la France, pendant l’année 2005, le tout sur fond de surenchère victimaire et « de confrontation de mémoires concurrentes, chacune tentant d’imposer « sa part de vérité »21.

  • 22 Il s’agit de Greg Germain, (Envoyé spécial, « Télé couleurs », FR2, 26/10/2000).
  • 23 Le Club Averroès qui milite toujours pour l’intégration des journalistes issus des minorités visibl (...)
  • 24 Plusieurs actions sont déclenchées par l’association : sit-ins, intervention au cours de la cérémon (...)

16En faisant le parallèle entre ces polémiques et les autres événements moins médiatisés pourtant d’importance tout aussi capitale touchant les populations noires, on remarque une différence de traitement, voire un « deux poids deux mesures » à leur égard. On peut rappeler à cet effet, cette première marche des descendants d’esclaves en mai 1998, qui avait pourtant mobilisé plus de 40 000 afro-antillais dans les rues de Paris, mais complètement ignorée par les grands médias. Tout comme le vote de la Loi Taubira en 2001 passé totalement inaperçu dans la plupart des organes d’information. Sans oublier le combat de la visibilité médiatique, pourtant mené discrètement depuis de longue date par quelques individualités d’origine afro-antillaise22 et associations23, qui ne connaîtra sa fortune médiatique qu’avec les coups d’éclat24 du Collectif Egalité vers la fin de l’année 1999.

17Le deuxième élément caractérisant cette problématisation éristique est le mode de prise charge de la « Question noire » au sein des dispositifs et programmes télévisuels. Cette tendance éristique est confirmée par la concentration de la « Question noire » au sein des dispositifs adversatifs comme les débats télévisés ou talkshows (33 débats recensés contre seulement 3 magazines de reportage et 2 documentaires). C’est donc au sein de ces genres que cette caractéristique transparaît à travers la nature des dispositifs, la qualité et le statut des protagonistes ou encore l’organisation de la parole.

  • 25 Lochard Guy et Soulages Jean Claude, La communication télévisuelle, Armand Collin, 1998, p.128.
  • 26 Burger Marcel, Jacquin Jérôme, Micheli Raphaël, « L’analyse de la confrontation dans les discours p (...)

18Bien que les émissions autour de cette question « soient animées par un projet de publicisation » de points de vue, elles « ne débouchent pas forcément sur un projet de partage de connaissances pour lequel elles font appel à la parole d’acteurs, d’experts ou de témoins ».25 Leur but semble d’abord la confrontation de points de vues, l’affrontement de personnalités choisies en fonction de leur statut, leur notoriété, leur aura, leurs opinions tranchées et leurs compétences discursives garantissant au final le spectacle télévisuel attendu et prévu par les différentes équipes de production. Comme l’ont souligné à juste titre Michel Burger, Jérôme Jacquin et Raphaël Micheli « la mise en scène médiatique du conflit verbal est un bon moyen pour fidéliser des audiences de consommateurs, qu’il s’agisse de télévision ou de radio autant que de presse écrite en ligne ou traditionnelle »26.

La disqualification des demandes minoritaires

La mise en débat du contentieux de l’image

19La question de la visibilité des Noirs et d’une manière générale celle des minorités extra-européennes s’introduit dans le champ médiatique avec la polémique sur les « quotas » lancée par le Collectif Egalité. Dès lors l’ensemble des questions posées par la mobilisation du Collectif se trouvera ainsi analysé à travers le prisme des « quotas ». Celui-ci souligne bien l’effet de cadrage effectué par les instances médiatiques au moment de l’irruption de la problématique de la représentativité des « non-Blancs » à la télévision française.

20A la télévision, le débat s’introduit de façon particulièrement houleuse et spectaculaire prenant l’allure d’un affrontement entre pro-quotas et anti-quotas, entre défenseurs de la « République » et partisans des mesures de discrimination positive. A l’instar du virulent débat qui opposa feu Mouloud AOUNIT et Calixte BEYALA dans l’émission Ripostes du 28 mai 2000.

21Par ailleurs, l’angle de traitement privilégié ne déroge pas de celui observé dans la presse écrite. Il porte sur la stigmatisation des quotas comme solution pour remédier au débat du déficit d’image des minorités non blanches. Comme l’attestent les titres ou les sous-titres des émissions du corpus : « Des quotas à la télé » (Ripostes, 28/052000), « Blacks Beurs des quotas pour réussir (Mots croisés, 01/12/2003). Le débat met clairement en évidence la construction d’un discours informatif d’opposition aux quotas sur fond d’une disqualification des promoteurs du thème de la diversité sur les écrans hexagonaux. Dans l’émission, « Ripostes » (28/05/2000), le présentateur Serge Moati va jusqu’à qualifier de choquant la solution des quotas lorsqu’il s’adresse à la chef de file du mouvement afro-antillais :

Serge Moati : très bien Calixthe, dans votre livre « Lettre d’une afro française » aux éd. Mongo, vous dites que vous êtes favorable à deux types de mesure : des quotas à durée déterminée et des politiques de discrimination positive à l’embauche. Vous n’y allez pas avec le dos de la cuillère si je puis m’exprimer ainsi ?

Beyala Calixthe : non du tout (sourires…)

Serge Moati : c’est pas un peu choquant quand même…

Beyala Calixthe : ce qui est choquant c’est de rester au bord de la route, ce qui est choquant c’est de ne pas avoir accès au travail, ce qui est choquant c’est d’être diplômé et être balayeur de France.

22Pour disqualifier les quotas, l’Amérique vaut aussi le détour. Il s’agit d’une part d’insister sur l’échec d’une politique contestée dans ce pays et d’autre part de montrer que le modèle de celui-ci s’opposerait à priori au modèle français basé sur l’universalisme et le refus de l’expression publique des particularismes. Comme l’atteste cet échange (Envoyé spécial, Télécouleurs, du 26/10/2000).

Benyamin Bernard : revenons sur le reportage au sujet des Etats-Unis, sur cette énorme différence entre la France et les Etats-Unis, une espèce de choc des cultures ?

Galzi Olivier : exactement, elle est surtout très différente. C’est-à-dire ce que l’on appelle le système d’intégration à la française, ça veut dire placer un certain nombre de valeurs républicaines au-dessus tout, de la couleur de peau, de l’appartenance religieuse ou politique. En gros on est Français avant d’être jaune, noir, juif ou catholique. Alors qu’aux Etats-Unis l’intégration se fait via la communauté et ce sont, en fait, ces agglomérations de communautés qui créent ensuite la Nation. On s’aperçoit, qu’on est américain mais on est noir américain, latino-américain, WASP. Et le poids de ces communautés dépend de leur puissance économique et de leur nombre. En gros, c’est le principe du lobby, c’est la loi du plus fort et du plus grand nombre. Alors, effectivement, sur ce principe-là, les Noirs aux Etats-Unis sont mieux représentés. Est ce qu’ils sont pour autant mieux intégrés ? Ce n’est pas évident, ce qu’il faut savoir : cette logique communautaire, cette culture communautaire est aussi une culture du ghetto.

23Ce portrait d’une Amérique-démon vise, en creux, les promoteurs de la discrimination positive en France qui ont érigé ce modèle en paradigme incontournable pour résoudre les crises postcoloniales entre la France et ses minorités extra-européennes. « Culture du ghetto », « logique communautaire », « dérive communautariste », le vocabulaire insiste sur la spécificité de ce modèle américain certes favorable aux minorités mais englué dans une démarche communautariste produisant à la longue le repli identitaire.

24La remise en cause des quotas outre-Atlantique vient s’ajouter ainsi au lot d’arguments des antiquotaïstes. Dans les discours publics et journalistiques, les quotas sont discrédités. Ils mettent en garde contre les répercussions éventuelles d’un système de recrutement basé non point sur les compétences du candidat mais sur son appartenance supposée à une origine ethnique quelconque. A titre d’exemple, voici cet extrait d’échange entre le journaliste Olivier Galzi et la jeune recrue de LCI à l’époque Christine Kelly (Envoyé spécial, FR2, Télécouleurs, du 26/10/2000)

Olivier Galzi : « vous ne craignez pas que vous soyez désignée comme un quota par vos petits camarades ? »

Christine Kelly : « ça prouve bien qu’il y a un problème quelque part, le fait que vous vous déplaciez pour venir me voir, est ce que je fais mon travail ? ; vous voyez ce que je veux dire. Plusieurs personnes m’ont appelé pour me dire machin, pour me féliciter ou pour me dire, pour exactement me poser les mêmes questions que vous me posez. Moi je suis tout étonnée, malheureusement étonnée de voir que des gens s’interrogent à propos : comment vous avez été recrutée à LCI, comment ça s’est passé ?, ça s’est passé le plus naturellement possible ; et c’est vrai que pour moi, je suis contente d’être là, mais ce n’est rien pour moi, ça ne change strictement rien. (…) ça c’est leur problème (rires). Je poursuis ma carrière, point final. après les gens pensent ce qu’ils veulent, j’espère bien ne pas faire l’unanimité. Lorsqu’on fait l’unanimité, c’est le début de la fin. J’espère ne pas faire l’unanimité en tout cas ».

  • 27 Wuhl Simon (2007), Discrimination positive et justice sociale, PUF, p. 19.

25Par ailleurs, l’argument des risques des effets pervers transformant les quotas en croque-mitaine est largement repris dans les discours « antiquotaïstes » de nombre d’experts propulsés en défenseurs du modèle d’égalité républicaine. Cet argument fait partie, rappelle Simon Wuhl, du couple d’objections couramment formulées en France au sujet de la discrimination positive : les risques de rupture de l’ « unité républicaine » d’un côté, « la production d’effets pervers » (stigmatisation, assistance), de l’autre27.

26Cet argument des effets pervers des quotas est assorti d’un autre : la méritocratie républicaine. Il est mobilisé au moment où certains s’interrogent dans le débat public sur la responsabilité des écoles de journalisme notamment au sujet de la diversification de leur recrutement. Du côté des écoles elles-mêmes, pour certains responsables appelés à préciser leurs intentions sur le sujet, il ne faut, en aucun cas, sacrifier la tradition républicaine d’égalité fondée sur l’effort et le mérite qui a construit la réputation de leurs écoles, sur l’autel de la représentation des différentes composantes de la société française.

Journaliste : est-ce que c’est une question que vous vous posez sur la représentativité des différentes ethnies ou est-ce que ce n’est pas du tout une question pour vous ?

Michel Sarazin (Directeur du CFJ) : jamais. (…) ce n’est même pas un débat. Nous ne sommes pas le système américain de la ségrégation positive, il n’est pas du tout question dans cette école qu’il y vienne. (FR2, Envoyé spécial, du 26/10/2000)

27Entre rejet et suspicion, les « Quotas » sont clairement stigmatisés dans les discours médiatiques. Si la multiplication des débats télévisés sur cette thématique à partir de l’année 1999 montre une prise de conscience au niveau des professionnels de la télévision et de la presse en général, le mode choisi de traitement traduit un registre alarmiste dicté par le spectre des « Quotas ». D’où les appels à l’immobilisme plutôt qu’à l’action formulée dans certains discours journalistiques qui parlent de laisser le temps au temps.

Présentateur : « quant à Fr2, j’ai procédé à ma petite enquête auprès des responsables de la chaîne, ils ont été depuis sensibilisés quelque temps déjà, à la question d’une représentation équilibrée à l’antenne des diverses communautés(…).Cette politique devrait avoir une traduction visible à l’écran. C’est une évolution. Sans doute il faut laisser du temps au temps comme disait un personnage célèbre, et ce sera notre dernier mot ». L’hebdo du médiateur, du 17/06/2000)

La mise en débat des contentieux mémoriels de l’esclavage et de la colonisation

  • 28 Coquery-Vidrovitch Catherine (2009), Enjeux politiques de l’histoire coloniale, Agone, p. 105.

28L’analyse de la monstration des débats sur le passé colonial de la France met en évidence un espace social télévisé des mémoires postcoloniales reflétant les « visions idéologiques obstinées et concurrentes de la traite, de la colonisation ou des guerres coloniales »28 qui continuent de traverser et travailler la société française. Il apparaît dans la mise en scène de cet espace télévisé des mémoires coloniales deux dynamiques à l’œuvre dans les discours dominants : la première rend compte de cette mauvaise conscience perceptible à travers le déploiement de postures défensives. Celles-ci ont trait à la mobilisation d’un discours d’anti-repentance ou encore d’injonction à l’oubli dont l’objectif semble être la déculpabilisation de la France avec en toile de fond la disqualification des demandes mémorielles de reconnaissance des descendants d’esclaves et de colonisés. La deuxième dynamique, consécutive à la première, renvoie par voie de conséquence à la culpabilisation, voire à la condamnation de ces demandes mémorielles qui sont pour le coup dé-légitimées et discréditées.

  • 29 Maigret Éric, Macé Éric (2005), Penser les médiacultures, Nouvelles pratiques et nouvelles approche (...)
  • 30 Michel Johann (2010), Gouverner les mémoires, les politiques mémorielles en France, PUF.
  • 31 Michel Johann, op. cit.

29La compréhension de ces deux dynamiques déculpabilisation de la France d’un côté et culpabilisation du minoritaire de l’autre doit être saisie comme « le reflet du niveau d’intensité des conflits de définition au sein de la sphère publique »29 concernant la controverse du fait colonial (Macé, 2005, 52). En ce sens où, l’espace social télévisé des mémoires postcoloniales devient cette scène d’expression des conflictualités autour du fait colonial entre points de vue des défenseurs du « régime républicain mémoriel unificateur »30 et points de vue des partisans du « régime victimo-mémoriel »31.

Les postures défensives : déculpabilisation de la France et culpabilisation du minoritaire

30Comme toute polémique médiatique, les controverses sur les mémoires du fait colonial ont donné lieu au déploiement de procédés rhétoriques classiques caractéristiques des définissants du discours polémique. Dans les lignes suivantes, il est question de rendre compte, particulièrement, de procédés de disqualification de l’adversaire liés aux postures défensives. Celles-ci renvoient à trois catégories de discours dominants : l’antirepentance, l’injonction d’oubli et la culpabilisation du minoritaire.

L’anti-repentance

  • 32 Voir le dictionnaire Le Nouveau Petit Robert.
  • 33 Moreau Defarges Philippe, « Repentance, la rédemption et le calcul », Le Débat 2000/5 n°112, p. 131
  • 34 Françoise Vergès, op. cit., p. 31.

31Dans l’imposante production télévisuelle qui marque en France l’actualité de l’histoire et des mémoires coloniales, il est des termes qui circulent d’une émission à l’autre, d’un programme à l’autre, chargés d’un fort potentiel polémique. La repentance est de ceux-là. Elle signifie « souvenir douloureux, regret de ses fautes, de ses péchés »32. Cette explication rappelle que le terme appartient au vocabulaire religieux et plus précisément « chrétien définissant le travail que doit accomplir le pécheur pour se laver des fautes commises »33. Comme le souligne, à juste titre, Françoise Vergès, « c’est donc à partir d’un sentiment intime de la faute qu’une personne se repent, et personne, sauf peut-être Dieu, ne peut exiger une repentance. Elle précise : « si les Français ont un souvenir douloureux », un « regret de leurs fautes, de leurs péchés », c’est à eux-mêmes de comprendre pourquoi ils interprètent en termes de repentance les demandes d’inscription de l’histoire de l’esclavage »34.

  • 35 Chivallon Christine (2012), L’esclavage du souvenir à la mémoire : contribution à une anthropologie (...)

32Réapparu au courant de l’année 2005, le terme se propage et entre dans le vocabulaire politique et médiatique courant. Ceci, sous la forme, pour reprendre les termes de Christine Chivallon, « d’une contre-offensive à la fois intellectuelle et politique porteuse d’une « résurrection de l’utopie coloniale », dont la trace se lit au plus haut niveau de l’Etat dans la promesse de rendre aux « Français la fierté d’être français », dans la volonté d’en finir avec la repentance comme haine de soi et « la concurrence des mémoires qui nourrit la haine des autres »35.

33La popularité médiatique de ce terme est même attestée par une importante production éditoriale. Elle concerne les ouvrages écrits par ceux qui se considèrent comme les « défenseurs de la République » qui l’estiment assiégée par les demandes mémorielles des descendants de colonisés. Tous ces ouvrages, pour la plupart polémiques, dénoncent ce que leurs auteurs appellent la mise en accusation perpétuelle de la France et de l’Occident en vue d’obtenir de surcroît des droits en tant que victimes. Parmi ceux qui vont le plus défrayer la chronique il y a : Tyrannie de la pénitence de Pascal Bruckner, Pour en finir avec la repentance coloniale de Daniel Lefeuvre, Nous ne sommes pas coupables : assez de repentances de Paul François Paoli, ou encore Fier d’être Français de Max Gallo.

  • 36 Moreau Defarges Philippe, op. cit., p. 131.

34Avant la « conjoncture singulière » des années 2000 marquée par la reconnaissance puis la disqualification du passé de la colonisation et de l’esclavage, ce terme de repentance, a déjà un long parcours. Il est redécouvert, comme l’explique Philippe Moreau Defarges, dès le début des années 1990, à la faveur des débats sur « l’« Holocauste » et sa réparation, en France, en Allemagne, en Suisse, aux États-Unis ; la purification ou, selon la formule d’origine latine en général utilisée, la « lustration » du passé communiste dans les pays d’Europe centrale et orientale ou dictatorial dans nombre d’États africains et sud-américains ; l’héritage de l’apartheid en Afrique du Sud. »36. Et l’usage qui en est fait de ce terme, dans ce contexte, semblait être associé à la remise en cause de la bonne vieille tradition de l’amnistie qui avait jusque-là prévalue dans ces pays concernés par ces crimes.

  • 37 Coquery-Vidrovitch Catherine, op. cit., p. 139.
  • 38 Cité par Coquery-Vidrovitch Catherine, Enjeux politique de l’histoire coloniale, op. cit., p. 140.

35Cependant, dans le cas des demandes de reconnaissance de l’histoire et des mémoires coloniales, c’est à un autre usage de ce terme auquel on assiste qui va s’imposer comme un axe incontournable du débat sur le fait colonial. Si l’anti-repentance définit une des postures défensives incarnée par les « intégristes républicains », le terme de repentance, martelé à l’obsession, est une pièce discursive incontournable dans la mécanique de disqualification de l’adversaire. Ce « faux concept »37 devient notamment, pour reprendre les termes de Nadja Vuckovic, « une arme médiatique et de manipulation politique »38 dans ce débat mémoriel.

  • 39 Françoise Vergès, op. cit., p. 31.

36Des titres d’émissions aux questions insistantes de journalistes-animateurs, tout semblait indiquer que l’ « on ne pourrait parler d’esclavage ou de colonialisme sans être sommée de repentance »39. Sur FR3, le magazine culturel, « Culture & dépendances » (14/12/2005) s’interroge : Colonisation Banlieue : la France est-elle coupable ? La même question revient tel un leitmotiv sur FR2 dans deux émissions, Mots croisés (12/12/2005) : La France doit-elle se repentir ? et A vous de juger (26/01/2006) : La France doit-elle avoir honte de son passé colonial ? etc. La modalité interrogative de ces énoncés semble exprimer surtout un cadrage du débat. Celui-ci est renforcé de surcroît par l’usage délibéré des termes lourdement connotés comme « France coupable », « repentir », « honte de son passé colonial ». On retrouve ici le fonctionnement du discours médiatique dans le cadre de controverses publiques qui consiste à mettre l’accent sur certains mots-clés de la polémique avec le risque de dénaturation du débat et de prise de parti pris. A l’image de cette question de la journaliste Arlette Chabot (A vous de Juger, 26/01/2006) :

Arlette CHABOT : Alors comment on se parle aujourd’hui. Est-ce qu’on rentre dans une période où on doit dire on s’excuse, on demande pardon, est ce qu’il faut de la repentance ?

Elisabeth BADINTER : Ma réponse est non. Nous n’avons pas à avoir honte de la colonisation on ne doit pas non plus en être fier. La colonisation appartient à l’histoire de tous les grands empires. Il y a, en revanche, des moments, des choses qui se sont passés peu glorieuses et aussi des éléments positifs, c’est indiscutable. Par contre je n’en peux plus de la repentance. (…).

37En lisant cette transcription, on constate que la journaliste oriente progressivement le débat autour de la demande de repentance. Son évocation à un moment donné du débat n’est pas anodine. Elle semble avoir comme but de provoquer un débat, voire de susciter les réactions, de faire entendre le point de vue de ceux qui s’y opposent. Le « Non » catégorique ici assené de manière péremptoire par Elisabeth Badinter, la première à s’exprimer sur cette question, connue pour ses positions orthodoxes, semble le confirmer. Sa réponse est emblématique de cette posture défensive, érigée par les défenseurs autoproclamés de la république contre les demandes d’inscription du passé colonial de la France dans le grand récit national.

  • 40 Coquio Catherine (dir.) (2008), Retours du colonial, disculpation et réhabilitation de l’histoire c (...)

38Erigée en argument-couperet, cette notion de repentance, mobilisée par les « défenseurs autoproclamés de la République », semblait brouiller la compréhension de ces « retours de mémoires d’empire » désormais assimilés à des « mises en accusation de la nation ». Comme s’il s’agissait note Catherine Coquio, « d’en finir, enfin, avec la version française du sanglot de l’homme blanc, de répondre aux « livres noirs » par l’histoire glorieuse, (…) d’en appeler au « peuple » contre une minorité d’intellectuels, à l’unité de la république contre les « communautarismes », à la fierté d’être français contre un « masochisme » qui a fait long feu »40.

39L’extrait suivant est presque un cas d’école de cette emprise exercée par cette exigence de repentance imaginaire dans le débat sur l’actualité des mémoires coloniales. Ici le journaliste Yves Calvi choisit volontairement un vocabulaire à visée perlocutoire (pas un jour de règlements de comptes, pas un jour pour culpabiliser le petit blanc) pour recueillir le positionnement de Christiane Taubira par rapport à la date de commémoration de l’abolition de l’esclavage (C dans l’air du 10/05/2005) :

40

Y. Calvi : vous dites bien un jour de commémoration et pas un jour de règlements de comptes. J’emploie ce terme pour heurter un peu les consciences quoi ?

C. Taubira : non mais vous avez raison. Ça permet de dire qu’on n’est pas ni dans la victimisation ni dans la réclamation. On est dans la demande de rétablissement de la vérité, de rétablissement même des vérités, dans leurs complexités. Le Comité a d’ailleurs proposé qu’on parle des mémoires au pluriel, c’est juste, qu’on parle des abolitions, c’est juste, qu’on parle des luttes, des insurrections, des résistances, c’est tout à fait exact.

Y. Calvi : j’allais vous dire, c’est pas fait pour culpabiliser le petit blanc. Là aussi je le dis avec des mots volontairement violents pour qu’on soit bien d’accord autour de cette table, un jour de réunion et de mémoire pour tout le monde.

C. Taubira : (…) Il n’ya pas d’hérédité dans la culpabilité. Ceux qui sont vivants aujourd’hui n’ont pas à répondre de ce qui s’est passé, il (ce passé) ne faut pas l’occulter non plus.

  • 41 Vergès Françoise, op. cit., p. 1.
  • 42 Vergès Françoise, op. cit., p. 2.
  • 43 Gèze François, « Les “intégristes de la République” et les émeutes de novembre », Mouvements 2/2006 (...)
  • 44 Gèze François, op. cit.

41C’est à juste titre que Françoise Vergès évoque « une colonisation du terrain du débat »41 avec ce terme de « repentance ». Pourtant comme elle l’explique, « la demande de repentance ne fut jamais formulée par les groupes, les associations, les chercheurs, les personnalités qui souhaitaient la révision critique d’un récit national qui souffrait d’amnésie sur ces questions »42. Quant à François Gèze, il dénonce lui une obsession de la repentance, « sans doute la plus étonnante, tant elle ne correspond à aucune réalité tangible (…) »43. Il ajoute : « le plus souvent, les imprécateurs qui la dénoncent invoquent un prétendu air du temps « politiquement correct » – alors que c’est leur propre discours que l’on pourrait ainsi qualifier – et s’abstiennent de donner la moindre preuve de son existence »44.

L’injonction d’oubli

  • 45 Nietzsche Friedrich, La faute, la mauvaise conscience et ce qui leur ressemble, Deuxième dissertati (...)

42Dans le flot des discours d’injonction d’oubli, on peut dégager deux registres prescriptifs de celui-ci : le premier se rapproche, semble-t-il, de l’oubli nietzschéen auquel l’illustre philosophe associait à une forme de dépassement pour assumer, dans le sens de vaincre la haine et le ressentiment. Nietzche45 attribue ainsi à l’oubli un rôle actif, « une faculté d’entrave active, positive au sens le plus rigoureux » destiné, durant la phase de digestion de nos actes, à anéantir le mouvement vers la conscience créatrice de la Morale :

43Cette posture d’oubli est clairement assumée par certains protagonistes de la cause noire à l’instar de Calixthe Beyala et Gaston Kelman. Pour la première il s’agit d’assumer la totalité du passé de la France, car dit-elle en devenant citoyenne Française, elle a aussi épousé l’Histoire de France. Elle estime pour sa part que s’il est légitime de parler de l’esclavage et de la colonisation, la manière de le faire tend davantage à cristalliser les haines qu’à asseoir les conditions d’un vivre-ensemble :

C. Beyala : (…). Mais, ceci étant, moi qui suis devenue française, je suis devenue comptable de l’histoire de France. En devenant Française, j’ai épousé son passé colonial, son passé esclavagiste et en même temps ses lumières également. Je ne peux pas dire simplement : la France responsable. Qui est cette France responsable ? Cette France responsable, c’est aussi moi.

(…)

(FR2, Mots croisés du 12/12/2005)

44Pour le second, il s’agit d’abord de s’inscrire dans la tradition « fanonienne » que l’illustre penseur martiniquais, Frantz Fanon, résuma par cette phrase « je ne suis pas esclave de l’esclavage qui déshumanisa mes pères ». Gaston Kelman refuse quant à lui de porter les habits du passé, car il veut être considéré comme un « actuel ». Sa posture d’oubli est associée semble-t-il avant tout à un droit de « vivre au présent » et à un refus d’être enfermé dans une histoire, un passé :

« […] C’est qu’aujourd’hui on nous enferme dans une histoire. C’est Frantz fanon qui dit je ne cherche pas ma destinée dans l’histoire, c’est pas l’histoire qui définit ma destinée. Je cherche des lumières dans l’histoire. Mais aujourd’hui je ne vais pas être le produit de ce qui s’est passé au 17 siècle ».

« Toutes les repentances de ce qui s’est passé en 47, c’est formidable, mais respectez moi aujourd’hui je suis élu président aujourd’hui, c’est cette perspective-là qui m’intéresse. Je ne comprends pas pourquoi j’irai demander à quelqu’un pardon pour ce qui s’est passé au 17 siècle, moi personnellement je lui demande pas ça. Je lui demande que le regard qu’il porte sur moi, arrête de me considérer un ancien de ceci, un ancien de cela, je suis un actuel Gaston voilà ». (FR2, Agapé, du 07/05/2006)

  • 46 Tevanian Pierre, « L’histoire aux historiens », critique de la rhétorique anti-mémorielle, publié l (...)

45Le second registre est celui qui tend vers l’oubli pervers s’exprimant sous la forme d’une relativisation et d’une minimisation du fait colonial, et à fortiori des mémoires de l’esclavage et de la colonisation. Cette façon particulière de poser le débat sur l’histoire de la colonisation et de l’esclavage est aussi une façon de le disqualifier. Analysant les caractéristiques de cette posture, Pierre Tevanian écrit : « ce discours dominant n’est pas ouvertement raciste, mais il assume en revanche une posture professorale ou paternelle, en « rappelant à l’ordre » les personnes et en « remettant les choses en place ». À la confusion « mortifère » entre passé et présent, il oppose cette vérité apparemment frappée au coin du bon sens : « Le passé, c’est le passé ! ». Et à l’impertinente confusion entre mémoire et histoire, il oppose un rappel à l’ordre tout aussi tautologique : « C’est aux historiens de dire l’histoire ! »46.

46Un exemple de ce discours d’injonction d’oubli nous est offert par cette intervention de Jean Marie Rouart, membre de l’académie française, sur le plateau de Ripostes du 11/12/2005. Son argumentation consiste à relativiser le fait colonial : d’abord en expliquant de manière cavalière à ses voisins de plateau qu’il est lui aussi un ex-colonisé comme eux. Ensuite, il termine son propos en assimilant au final la colonisation à une expérience positive par les lumières qu’elle apporte aux colonisés :

Jean Marie Rouart : vous avez dit que la colonisation est une abomination, mais il ne faut pas oublier que nous sommes tous des ex-colonisés, je suis un ex-colonisé. Parce que la France est issue d’une colonisation comme la Grèce a été colonisée par Rome.

Christiane Taubira : dans la balance de l’histoire les dominations ne se valent pas, ne s’équivalent pas.

Jean Marie Rouart : permettez-moi en tant qu’ex colonisé de m’exprimer. Si on regarde bien la colonisation, c’est terminé. Ce sont les principes d’autrefois qui ne sont plus dans les tribunaux. Néanmoins, c’est vrai qu’il y a dans ce principe il y a une vérité qui est que la France est un pays éclairé qu’elle a apporté une certaine lumière, mais cette lumière venait de Rome qui elle-même l’a eu de la Grèce, c’est une continuité.

  • 47 Boubeker Ahmed, « Le creuset français ou la légende noire de l’intégration », in Blanchard Pascal, (...)
  • 48 M’bémbé Achille, « L’impensé de la race », in Blanchard Pascal, Bancel Nicolas, Lemaire Sandrine (d (...)

47Pour conclure, l’on ne peut pas ne pas souligner, le fait que la vague anti-repentance semblait n’avoir comme cible que le passé de la colonisation et de l’esclavage. Comme le note Pierre Tévanian, le discours « d’inspiration nietzschéenne sur la nécessité de l’oubli des offenses subies et le caractère mortifère du « ressentiment » [4] ne vaut en général que pour le passé colonial et esclavagiste ». Peut-être parce qu’il entretient également un lien avec ce que le sociologue Ahmed Boubeker47 qualifie de retour « des cadavres planqués dans les placards du bon vieux temps des colonies ». Aussi, l’interrogation formulée par le politologue Achille M’bémbé48 trouve-t-elle ici toute sa justification selon laquelle « la décolonisation n’a pas mis un point final à la question de savoir que faire des histoires partagées une fois que celles-ci ont été plus ou moins désavouées ».

Conclusion

48L’analyse de la monstration des contentieux postcoloniaux révèle l’intensité des tensions au cœur des controverses publiques qui se nouent autour de l’Altérité dans la France postcoloniale. Elle montre également le déploiement de stratégies majoritaires de résistance face aux mobilisations minoritaires sur les questions d’inégalités sociales et raciales. Par ailleurs, si la problématisation publique éristique répond en apparence aux besoins de l’organisation du spectacle télévisuel sur la base d’un impératif de captation, celle-ci révèle une tension constitutive du fonctionnement médiatique entre la visée de captation et la visée informative. Aussi, le traitement des expressions publiques minoritaires sur le mode éristique peut-elle induire l’idée d’un parti pris médiatique consistant à renvoyer les minorités à un imaginaire vindicatif, contestataire et menaçant. C’est-à-dire à la « figure du danger ou de la menace » qu’elles représenteraient pour la Nation au détriment d’une lecture apaisée et compréhensive de leurs revendications.

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Bibliographie

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Notes

1 Lenclud Gérard, (1997), « Miroirs du colonialisme », Terrain, n° 28, pp. 5-8

2 Cité par Lenclud Gérard, op. cit.,

3 Selon la définition du Petit Robert.

4 Durpaire François (2006), France blanche colère noire, Odile Jacob, p. 179

5 France-soir du jeudi 10 décembre 1998 : « Un scandale chasse l’autre : Calixthe Beyala attaque l’Etat pour discrimination ».

6 L’action de ces deux dernières organisations ne cible que les ressortissants des Outre mers françaises notamment (Antilles, Guyane, Réunion et Mayotte).

7 Crée en 2004, elle a été remplacée en 2011 par le Défenseur des droits.

8 Fassin Didier, « 7. Du déni à la dénégation. Psychologie politique de la représentation des discriminations », De la question sociale à la question raciale ?, Paris, La Découverte, « Cahiers libres », 2006, 280 pages

9 Lorcerie Françoise, « Le primordialisme français : ses voies, ses fièvres », in Smouts Marie-Claude (dir), La situation postcoloniale, Presses Sciences Po, 2007, p. 311

10 Stora Benjamin, « La France et ses guerres de mémoires », préface, dans Blanchard et Isabelle Veyrat-Masson (dir), Les guerres de mémoires, La découverte, p. 8

11 Macé Éric, « Des “minorités visibles” aux néo-stéréotypes : les enjeux des régimes de monstration télévisuelle des différences ethnoraciales », dans Le Journal des Anthropologues, Hors-Série 2007.

12 Lochard Guy (2003), « Comment analyser les messages télévisuels ? », dans Éric Maigret (dir.), Communication et médias, La documentation française, p. 37.

13 Macé Éric (2010), « Postcolonialité et francité dans les imaginaires télévisuels de la nation », dans Blanchard et al., Ruptures postcoloniales, op. cit., p. 398.

14 Burger Marcel et al., « L’analyse de la confrontation dans les discours politico-médiaques contemporains », in Burger Marcel, Jacquin Jérôme, Micheli Raphaël (dir.), La parole politique en confrontation dans les médias, Ed. de Boeck, 2011, p. 13.

15 Burger Marcel et al., op. cit., p. 13.

16 Schopenhauer Arthur (1830-31), L’art d’avoir toujours raison ou dialectique éristique, Circé, Ed. 1990, p. 7.

17 Vergès Françoise (2006), La mémoire enchaînée, questions sur l’esclavage, Albin Michelle, p. 12.

18 Vergès Françoise (2006), op.cit., p. 7.

19 Emission spéciale, FR3, 25 janvier 2004.

20 Notamment, « Je suis noir et je n’aime pas le manioc » de Gaston Kelman, « Noirs dans les camps nazis » de Serge Bilé, « Le crime de Napoléon », de Claude Ribbe, « Les traites négrières, essai d’histoire globale » de Pétré Grenouilleau Olivier.

21 Blanchard Pascal, Bancel Nicolas et Lemaire Sandrine (dir.), La fracture coloniale, la société française au prisme de l’héritage colonial, La découverte, p. 10.

22 Il s’agit de Greg Germain, (Envoyé spécial, « Télé couleurs », FR2, 26/10/2000).

23 Le Club Averroès qui milite toujours pour l’intégration des journalistes issus des minorités visibles, fut créé en 1997, donc bien avant le Collectif Egalité.

24 Plusieurs actions sont déclenchées par l’association : sit-ins, intervention au cours de la cérémonie des Césars du 19/01/2000, appel au boycott des produits Bouygues etc.

25 Lochard Guy et Soulages Jean Claude, La communication télévisuelle, Armand Collin, 1998, p.128.

26 Burger Marcel, Jacquin Jérôme, Micheli Raphaël, « L’analyse de la confrontation dans les discours politico-médiatiques contemporains », dans Burger Marcel, Jacquin Jérôme, Micheli Raphaël (dir.) (2011), La parole politique en confrontation dans les médias, Ed. de Boeck, p. 8.

27 Wuhl Simon (2007), Discrimination positive et justice sociale, PUF, p. 19.

28 Coquery-Vidrovitch Catherine (2009), Enjeux politiques de l’histoire coloniale, Agone, p. 105.

29 Maigret Éric, Macé Éric (2005), Penser les médiacultures, Nouvelles pratiques et nouvelles approches de la représentation du monde, Armand Colin, p. 53.

30 Michel Johann (2010), Gouverner les mémoires, les politiques mémorielles en France, PUF.

31 Michel Johann, op. cit.

32 Voir le dictionnaire Le Nouveau Petit Robert.

33 Moreau Defarges Philippe, « Repentance, la rédemption et le calcul », Le Débat 2000/5 n°112, p. 131.

34 Françoise Vergès, op. cit., p. 31.

35 Chivallon Christine (2012), L’esclavage du souvenir à la mémoire : contribution à une anthropologie de la Caraïbe, Ed. Karthala, p. 17.

36 Moreau Defarges Philippe, op. cit., p. 131.

37 Coquery-Vidrovitch Catherine, op. cit., p. 139.

38 Cité par Coquery-Vidrovitch Catherine, Enjeux politique de l’histoire coloniale, op. cit., p. 140.

39 Françoise Vergès, op. cit., p. 31.

40 Coquio Catherine (dir.) (2008), Retours du colonial, disculpation et réhabilitation de l’histoire coloniale française, Atalante, pp. 15-16

41 Vergès Françoise, op. cit., p. 1.

42 Vergès Françoise, op. cit., p. 2.

43 Gèze François, « Les “intégristes de la République” et les émeutes de novembre », Mouvements 2/2006 (no 44), p. 88-100. URL : www.cairn/revue-mouvements-2006-2-page-88.htm .

44 Gèze François, op. cit.

45 Nietzsche Friedrich, La faute, la mauvaise conscience et ce qui leur ressemble, Deuxième dissertation, Extrait de la Généalogie de la morale, 2006, Ed. Gallimard, p. 7.

46 Tevanian Pierre, « L’histoire aux historiens », critique de la rhétorique anti-mémorielle, publié le 20 octobre 2008 sur http://lmsi.net/L-histoire-aux-historiens, consulté le 09 avril 2012.

47 Boubeker Ahmed, « Le creuset français ou la légende noire de l’intégration », in Blanchard Pascal, Bancel Nicolas, Lemaire Sandrine (dir.). La fracture coloniale, la société française au prisme de l’héritage colonial, La découverte, 2005, p. op. cit., p.186.

48 M’bémbé Achille, « L’impensé de la race », in Blanchard Pascal, Bancel Nicolas, Lemaire Sandrine (dir.). La fracture coloniale, op. cit., p. 141.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Arnaud NGANGA MASSENGO, « La monstration télévisuelle des « contentieux postcoloniaux » à travers l’exemple des mobilisations afro-antillaises (1999-2008) », Mémoire(s), identité(s), marginalité(s) dans le monde occidental contemporain [En ligne], 13 | 2015, mis en ligne le 30 juin 2015, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://mimmoc.revues.org/2091 ; DOI : 10.4000/mimmoc.2091

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Auteur

Arnaud NGANGA MASSENGO

Bordeaux Montaigne, MICA.
Docteur en sciences de l’information et de la communication. MICA Bordeaux Montaigne.

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Droits d’auteur

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Mémoire(s), identité(s), marginalité(s) dans le monde occidental contemporain – Cahiers du MIMMOC est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution 4.0 International.

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