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Savoirs croisés

Savoirs croisés en contexte colonial, la gestation d’une nouvelle science. Le Florilegio medicinal (1713) du frère jésuite Juan de Esteyneffer

Amaia CABRANES

Résumés

Juan de Esteyneffer, missionnaire médecin itinérant, exerça, entre 1699 et 1715, au sein du réseau de missions de la Compagnie de Jésus en Nouvelle-Biscaye. Il écrivit le Florilegio medicinal afin qu’il devienne un outil du travail missionnaire, l’exercice de la médecine auprès des populations autochtones étant conçu comme une stratégie d’évangélisation.

L’étude du livre du frère Esteyneffer nous permet d’explorer le rôle de la mission en tant qu’espace de construction et de circulation des savoirs ; lieu privilégié d’échanges de savoirs provenant du monde occidental et du monde amérindien. De manière plus large, cette étude porte une réflexion sur le rôle de l’Amérique dans la naissance de la science moderne et sur les rapports entre savoir et construction impériale. Le Florilegio, réédité à plusieurs reprises, dépassa rapidement le contexte local dans lequel et pour lequel il fut conçu, s’intégrant dans un réseau de diffusion des savoirs et des produits médicaux à échelle atlantique, voire planétaire. Ce vade-mecum conçu afin d’assister les missionnaires dans leur activité apostolique fut produit dans un contexte colonial. Il exige un savoir de l’autre et sur l’autre dont le but est l’appropriation des nouveaux espaces. Connaître pour mieux gérer, voire christianiser. Cela n’implique pas moins une reconnaissance de cette altérité, une valorisation d’un monde considéré par ailleurs comme « barbare ».

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Texte intégral

  • 1 Voir COOK, Harold J., WALKER, Timothy D., Circulation of médecine in the Early Modern Atlantic Worl (...)

1Le contact entre les savoirs amérindiens et occidentaux se produisit tout d’abord, et durant plus de trois siècles, dans un cadre colonial (de la fin du XVe siècle au milieu du XIXe siècle). De ces échanges entre savoirs d’origines diverses naquirent de nouveaux savoirs dont les modalités de production et les usages furent déterminés par les impératifs et les conditions de la colonisation. Dans une perspective occidentale, la collecte du savoir de et sur l’Autre visait l’appropriation des hommes et des espaces américains. La curiosité scientifique des colonisateurs était ainsi d’ordre utilitaire et cherchait l’efficacité de leur mainmise sur le continent1.

  • 2 Nous empruntons ce concept à Ines Zupanov qui, dans un article concernant la mission jésuite dans l (...)
  • 3 Cette province correspond aux actuels états mexicains de Durango, Sinaloa, Sonora, Chihuahua et Bas (...)

2Dans le contexte missionnaire qui nous occupe, la production d’un savoir botanique et médical local eut comme premier objectif, outre la potentielle exploitation commerciale des nouvelles espèces répertoriées, de favoriser l’évangélisation des populations autochtones. La « mission médicale » étant conçue comme une stratégie de conversion2. Le Florilegio medicinal écrit par le frère jésuite Juan de Esteyneffer dans le premier quart du XVIIIe siècle devait permettre de développer cette technique d’évangélisation, visant à attirer « en douceur » les indigènes vers le christianisme, dans une région, la Nouvelle-Biscaye, particulièrement réfractaire à la conquête3. L’affrontement « à feu et à sang » s’y était avéré inefficace au cours du XVIe siècle et les résultats de l’action missionnaire de la Compagnie de Jésus pendant le XVIIe siècle dans la province furent mitigés.

  • 4 Récemment, de nombreux ouvrages collectifs ont montré la nécessité d’aborder l’étude de la construc (...)

3Cependant, l’analyse des échanges culturels en Amérique à l’époque moderne exige que nous de dépassions ce regard local pour aborder des angles d’approche plus larges quoique également liés à l’entreprise coloniale. En ce qui concerne notre objet d’étude, la production et les usages du Florilegio medicinal, il est nécessaire de tenir compte de ce que la Nouvelle-Biscaye était une province située au nord ouest de la vice-royauté de la Nouvelle-Espagne, aux marges américaines de l’empire espagnol. Ce dernier couvrait un espace de dimension atlantique, voire planétaire, où circulaient les hommes, les objets et les idées dans un climat de concurrence entre les différentes nations impliquées dans son exploitation. Par ailleurs, Esteyneffer, en tant que membre de la Compagnie de Jésus, était partie intégrante des réseaux de circulation d’un ordre à vocation universaliste4.

4Nous disposons d’éléments d’analyse pour aborder du point de vue occidental l’étude du livre de médecine d’Esteyneffer. Néanmoins, nos moyens sont plus limités pour comprendre quelles répercussions eut la diffusion de ce livre sur les savoirs indigènes.

I. L’auteur et l’œuvre

  • 5 Juan de Esteyneffer, dont le nom de naissance était Johannes Steinhöffer, naquit en 1664 à Iglau (J (...)
  • 6 Esteyneffer arriva en Nouvelle-Espagne en 1692. Il avait exprimé, dans une lettre datée du 5 juille (...)
  • 7 Intention affichée dans le titre de l’œuvre : « Florilège médicinal de toutes les maladies, fait à (...)
  • 8 D’après Loyola et les fondateurs, l’assistance médicale ne devait être qu’un auxiliaire dans les pr (...)
  • 9 Il existait pour les prêtres une interdiction canonique d’exercer la médecine, le travail manuel et (...)

5Le Florilegio medicinal est un livre de médecine publié pour la première fois à Mexico en 1713, écrit par le frère jésuite d’origine germanique Juan de Esteyneffer5, médecin, apothicaire et missionnaire en Nouvelle-Biscaye dans les premières années du XVIIIe siècle6. La Compagnie de Jésus, sous le patronage de la couronne d’Espagne, avait bâti dans cette immense province un réseau de missions dont le but principal était l’appropriation du territoire par le biais de la pacification-évangélisation-civilisation (ces trois mots étaient synonymes) des populations autochtones. Esteyneffer, qui avait exercé comme médecin itinérant au sein du réseau de missions depuis la fin du XVIIe siècle, conscient des besoins du terrain et des limites de son activité personnelle – car non seulement il fut le premier mais aussi le seul médecin de la région – écrivit le Florilegio afin de mettre à disposition des missionnaires un ouvrage qui pouvait leur être utile pour soigner les Indiens dans ces missions éloignées des centres de peuplement et donc mal desservies en médecins (figure I)7. Bien que l’activité médicale ait été institutionnellement problématique au sein de l’ordre8 et notamment interdite aux prêtres9, les missionnaires jésuites déployés en Nouvelle-Biscaye étaient tous des prêtres, sauf Esteyneffer, qui resta volontairement coadjuteur temporel toute sa vie afin de se consacrer à l’exercice de la médecine.

  • 10 Voir Esteyneffer, op. cit., Dédicace aux pères missionnaires.

6En effet, le frère a écrit son traité pour que des non-spécialistes puissent exercer la médecine efficacement : il se sert d’un langage simple et d’une structure intelligible qui rendent le volume facile à consulter. Esteyneffer le structure en trois parties. La première, la plus longue, est consacrée aux maladies, avec la description des causes, des symptômes et des remèdes de chacune d’entre elles : les 86 maladies répertoriées de la tête aux pieds concernent de petits désagréments comme le mal de dents, mais aussi des maladies graves comme la pneumonie ou l’obstruction de la rate, en passant par des pathologies de caractère psychique comme la « mélancolie hypocondriaque », la frénésie et le délire. La deuxième partie de l’ouvrage, consacrée à la chirurgie, traite de la manière d’intervenir sur des tumeurs, blessures, ulcères et fractures, et comprend un appendice recensant les façons de saigner les malades et de leur appliquer des sangsues. Ce livre de chirurgie est probablement le plus controversé de l’ouvrage si l’on songe qu’il concerne une pratique nécessitant l’usage des mains. La troisième et dernière partie du Florilegio constitue un catalogue de médicaments et de recettes pour les fabriquer. Le processus de préparation des sirops, des huiles de différents végétaux, pilules diverses, onguents, etc. y est détaillé. Ces médicaments sont classés des plus doux aux plus puissants, « au cas où l’on ne trouve pas un des ingrédients facilement, comme il arrive souvent dans plusieurs endroits de ces provinces (bien que, dans d’autres, il y en ait si abondamment que l’on ait l’embarras du choix), on en trouvera d’autres »10. Parfois, Esteyneffer fait allusion à quelques médicaments de « pharmacie » (déjà préparés), lorsque les missionnaires pouvaient en commander à Mexico.

  • 11 Voir Esteyneffer, op.cit., Dédicace aux pères missionnaires.

7Cherchant toujours à rendre le livre intelligible et facile à utiliser, l’auteur dresse un index des chapitres et un index alphabétique des deux premiers livres, d’une part, un index alphabétique des médicaments, d’autre part, « afin de ne pas mélanger les maladies et les médicaments, et que chaque chose se trouve à sa place11 ».

8En outre, comme l’auteur l’affirme lui-même, le Florilegio fut rédigé dans un langage simple, non seulement parce qu’Esteyneffer se sentait linguistiquement limité par le fait que l’espagnol n’était pas sa langue maternelle, mais aussi parce qu’il s’adressait principalement à un public non spécialiste, en l’occurrence les missionnaires.

  • 12 Voir l’introduction du Florilegio dans l’édition de Mª del Carmen Anzures y Bolaños, Esteyneffer, o (...)

9Nous ne connaissons pas le détail des conditions d’élaboration du livre, mais il fut très probablement écrit progressivement au fil des voyages de l’auteur en Nouvelle-Biscaye. Le frère sillonna, entre 1699 et 1704 et entre 1707 et 1716, date de son décès, les postes missionnaires de Sinaloa, Sonora, Pimería, et peut-être même de la Californie12. Le Florilegio est en tout cas le fruit de cette expérience car il résulte de l’adaptation des connaissances et des pratiques médicales européennes de la deuxième moitié du XVIIe siècle et du début du XVIIIe aux besoins missionnaires de la région. La conception de la maladie est, chez Esteyneffer, d’origine européenne, fondée essentiellement sur la théorie hippocratique des humeurs. Cependant, une partie des remèdes et des médicaments – des herbes médicinales et des substances curatives d’origine animale – est américaine. En outre, certaines des maladies répertoriées, telles que la « blessure par arme empoisonnée », provoquée en Nouvelle-Biscaye par les Indiens, souvent révoltés contre les pouvoirs coloniaux, font également écho au contexte spatial dans lequel s’élabore le livre.

II. Conditions de production et usages

  • 13 Ces espaces de frontière se configurent ainsi comme un Middle Ground, selon la notion établie par R (...)

10L’œuvre d’Esteyneffer fut le fruit d’une activité savante développée dans un contexte colonial et missionnaire, donc dans un but précis qui était la christianisation et l’assujettissement des populations au cadre de la mission. Néanmoins, l’efficacité des pouvoirs coloniaux en Nouvelle-Biscaye était très limitée ; mal contrôlée, voire inexplorée, la région resta, selon les termes des contemporains, une province frontalière (fronteriza) marquée par une grande prépondérance de l’élément indigène et, en conséquence, par la nécessité accrue pour les colonisateurs de s’adapter. Cette situation favorisa l’intensité des échanges culturels13.

  • 14 Dès les dernières décennies du XVIIe siècle, le nombre de missionnaires ayant une formation scienti (...)

11Le Florilegio medicinal fut ainsi pensé et élaboré pour devenir un outil du travail missionnaire dans une région où il n’y avait ni médecin ni pharmacie. L’arrivée d’Esteyneffer en Nouvelle-Biscaye, au tout début du XVIIIe siècle, semble répondre à un besoin structurel des missions. Après plus d’un siècle de forte expansion territoriale et d’expérience sur le terrain, la gestion du réseau missionnaire demandait de mettre en place de nouvelles stratégies, la pratique médicale ainsi que d’autres activités scientifiques semble prendre à ce moment une plus grande ampleur14. Esteyneffer affirmait écrire un livre qui aurait pu servir aux missionnaires pour soigner les Indiens malades :

  • 15 Esteyneffer, op. cit., Dedicatoria a los reverendos padres misioneros.

« Soignez et prêchez ; guérissez les corps et instruisez les âmes ; attachez leur esprit [des Indiens] par le bénéfice et illuminez leur raison par la doctrine ; et pour que leur intelligence soit sensible à la prédication, attirez leurs volontés par la guérison de leurs maladies15. »

  • 16 Sur ce genre de stratégies voir BERNAND, Carmen. Le chamanisme bien tempéré. Les jésuites et l’évan (...)
  • 17 Voir Bernand, op. cit., et CASTELNEAU-L’ESTOILE, Charlotte de, The uses of shamanism : evangelizing (...)

12Cette « mission médicale » faisait en effet partie des techniques d’évangélisation à dimension émotionnelle16 utilisées par les jésuites en Nouvelle-Biscaye. Bien qu’une large série de sources missionnaires confirme cette activité, les témoignages ne décrivent pas les actes de guérison proprement dits. Ce mutisme s’explique probablement parce que la pratique de la médecine, apanage des guérisseurs au sein des communautés indiennes, entraînait une porosité culturelle avec le monde américain pleine de risques, rapprochant dangereusement les missionnaires des chamans ; une concurrence qui pouvait aboutir à la transformation des religieux en véritables hechiceros17.

13Par ses déplacements d’une mission à l’autre, Esteyneffer se familiarisa avec la géographie de la province et acquit une expertise thérapeutique et botanique d’origine indigène assez étonnante. Le frère connaissait les plantes que l’on trouvait et celles que l’on ne trouvait pas dans chacun des immenses espaces qu’il parcourait. En fonction du lieu où il se trouvait, il proposait solutions différentes pour la préparation des remèdes. Dans le livre II, chapitre XXVII, on lit :

  • 18 Voir Esteyneffer, op. cit., livre II, chap. XXVII, p. 636-638.

« Dans ces terres, on trouve beaucoup d’antidotes et de remèdes contre les blessures dues au poison ou au venin comme la contrahierba, diverses petites fèves et des gommes, comme celle, un peu rougeâtre, qu’on appelle xua en langue opata et que l’on trouve abondamment dans la province de Sonora. Dans la Tarahumara, la xicamilla de Julimes est très appréciée ainsi que d’autres qui sauvent d’une mort presque certaine ceux qui sont empoisonnés. Un médecin herboriste qui exerce dans nos collèges à Mexico connaît toutes ces herbes. Des Philippines viennent aussi des pierres dites de la couleuvre qui se sont avérées très efficaces18.

  • 19 Zupanov, op. cit. et Cook et Walker, op. cit.
  • 20 La séparation radicale entre corps et cerveau établie par Decartes ne pénétra que très progressivem (...)
  • 21 Cet espace de communication a été également mis en évidence par Richard Kagan à propos du savoir ca (...)

14Ce savoir de l’autre acquis par le frère jésuite invite à imaginer son intimité avec le monde indien ainsi que son savoir sur l’Autre : sa connaissance des langues autochtones, ses rapports de confiance avec les guérisseurs — car il ne suffisait pas d’identifier les nouveaux produits, il fallait également apprendre à s’en servir ainsi que comprendre comment la santé et la maladie étaient construites culturellement19. Par ailleurs, nous pouvons supposer que si la communication était possible entre le religieux et les médecins indiens, c’était parce que l’un et les autres partageaient une conception de la maladie où l’aspect somatique était intimement lié à l’aspect spirituel20. Autrement dit, il existait un terrain commun d’entendement21.

  • 22 Voir BLEICHMAR, Daniela, Atlantic Competitions. Botany in the Eighteen-Century Spanish Empire. Scie (...)
  • 23 HARRIS, Steven J. Jesuit scientific activity in the overseas missions, 1540–1773. Isis, 96 (1, Marc (...)

15L’œuvre d’Esteyneffer naquit également dans un contexte impérial, atlantique et jésuite qui détermine fortement le contenu même de celle-ci. L’étendu des compétences médicales, techniques de guérison et connaissance des remèdes, était un atout majeur dans toute stratégie commerciale et impériale à l’époque moderne. Le contrôle du savoir était une source de pouvoir. Le commerce de substances médicales pesait d’un grand poids dans les réseaux commerciaux globaux et se développait dans un climat de forte concurrence entre les nations22. Le rôle de la Compagnie de Jésus y était fondamental, tant dans la collecte que dans la circulation des connaissances. En effet, les jésuites contrôlaient un réseau commercial de médicaments et d’échanges scientifiques à l’échelle internationale dont le centre était le Collegio romano23 et qui s’appuyait sur les « pharmacies » des collèges européens et d’outre-mer.

16En ce qui concerne la préparation des remèdes, Esteyneffer propose, outre les médicaments autochtones, d’autres substances originaires de pays lointains, comme ces « pierres de couleuvre » (pau de cobra) asiatiques, très efficaces comme antidote contre le venin, ou l’herbe du Paraguay (hierba mate) qu’il conseille à plusieurs reprises pour provoquer le vomissement. Ce commerce planétaire de produits pharmaceutiques permet à Esteyneffer d’envisager différentes possibilités de préparation des médicaments, en fonction de ce que chaque missionnaire pouvait se procurer. Son livre présente donc les qualités nécessaires pour être utilisé dans des lieux divers aux conditions climatiques et géomorphologiques différentes. Au début du XVIIIe siècle, la mondialisation était déjà une réalité bien établie. Esteyneffer, depuis la lointaine Nouvelle-Biscaye, se représentait le monde à l’échelle globale. Cette conscience du monde avait tout à voir avec la propagation de la foi et attestait de la portée de l’entreprise de la Compagnie de Jésus.

III. Résultats

  • 24 1719 (Amsterdam), 1729 (Madrid), 1755 (Madrid), 1887 (Mexico), une traduction allemande en 1973 (Mü (...)
  • 25 Outre des témoignages des propres missionnaires, l’inventaire des biens des jésuites au moment de l (...)
  • 26 « Le Florilegio ne fut pas uniquement sollicité dans les provinces lointaines par beaucoup et avec (...)
  • 27 Elle fut commandée par le père Juan Francisco de Castañeda, procureur général des provinces des Ind (...)

17Le Florilegio medicinal fut un grand succès éditorial. Rien que dans la première moitié du XVIIIe siècle, le livre fut réédité trois fois et trois fois encore entre le XIXe et le XXe siècle24. De nombreux témoignages rendent compte de son usage dans les missions25, mais son public dépassa ces cercles et l’ouvrage fut également diffusé dans des milieux urbains et parmi les spécialistes26. Comment expliquer une telle réussite ? L’expérience du terrain du frère Esteyneffer fut sans doute essentielle pour comprendre les besoins spécifiques de ces espaces marginaux. Concevant son œuvre comme un outil de travail, le jésuite élabora un vade-mecum facile à comprendre et à utiliser. Le contexte de globalisation dans lequel le livre vit le jour explique sa grande souplesse, sa capacité à servir, non seulement dans les missions de Nouvelle-Biscaye, mais dans bien d’autres parties du monde. C’est ainsi que la troisième édition du Florilegio, celle de 1729, fut adressée aux missionnaires des fleuves Marañón et Amazone27.

  • 28 Voir Cook et Walker, op. cit. et FERREIRA FURTADO, Júnia, Tropical Empiricism. Making Medical Knowl (...)
  • 29 Un état de la question sur le renouvellement de l’histoire des sciences « ouverte aux exigences des (...)

18Le Florilegio medicinal montre comment des difficultés éprouvées par la mission apostolique dans des confins de l’Empire espagnol d’Amérique ont pu constituer un moteur dans l’élaboration d’un savoir moderne, pratique et efficace. Nous constatons ici que l’expérience de l’expansion coloniale entraîna une reconfiguration de la médecine occidentale qu’ébranle toute conception de la construction du savoir fondé sur les notions de centre et périphérie. L’Amérique devint une source de savoir-pouvoir : l’exploitation des connaissances locales sont intimement liés à la formation de l’Empire28. Le Florilegio est également le fruit d’une épopée missionnaire savante qui atteste de la place importante des missions dans la construction et la circulation de savoirs et plus généralement de l’existence d’une « culture scientifique » catholique qui participe à la naissance de la science moderne29.

19En somme, le Florilegio, par l’intention qui l’anime, témoigne d’un désir d’adaptation et de contrôle des nouveaux espaces en voie d’appropriation. Aussi, par son contenu, révèle-t-il le poids de ces espaces dans les formes prises par cette appropriation. Il constitue une preuve de l’intégration des connaissances médicales d’origine indigène au corpus européen qui, de cette manière, s’américanise.

  • 30 C’est grâce aux apports de l’ethnohistoire et de l’anthropologie médicale que l’on pourrait envisag (...)
  • 31 C’est le cas des Hueseros Escobar de Cochabamba, Bolivie, voir SALVADOR HERNÁNDEZ, Pedro Pablo, Los (...)
  • 32 C’est le cas des Purépechas de Michoacán, au Mexique, qui assimilent la maladie au mauvais comporte (...)

20Du point de vue américain, la question centrale est celle du rôle joué par le Florilegio medicinal dans l’hispanisation et la standardisation du savoir médical indigène. Dans les années 1980,cette question resta sans réponse30. Cependant, des études anthropologiques plus récentes montrent que tant les pratiques des guérisseurs indiens actuels31 que les conceptions de la maladie chez certains groupes autochtones32 sont le résultat d’une hybridation culturelle.

Couverture de la première édition du Florilegio medicinal 1712, Mexico, Herederos J. J. Guillena.

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ZUPANOV, Ines G. Conversion, illness and possession. Catholic missionary healing in early modern South Asia. Divins Remèdes. Médecine et religion en Asie du Sud, Purusartha, 27, 2008, p. 263-300.

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Notes

1 Voir COOK, Harold J., WALKER, Timothy D., Circulation of médecine in the Early Modern Atlantic World. Social History of Medicine, 26 (3), 2013, p. 337–351.

2 Nous empruntons ce concept à Ines Zupanov qui, dans un article concernant la mission jésuite dans le sud-est asiatique, a mis en lumière l’importance et les caractéristiques de ce spiritual healing pratiqué par les missionnaires, voir ZUPANOV, Ines G. Conversion, illness and possession. Catholic missionary healing in early modern South Asia. Divins Remèdes. Médecine et religion en Asie du Sud, Purusartha, 27, 2008, p. 263-300. La stratégie médicale des missionnaires catholiques reste néanmoins une question encore peu abordée par l’historiographie.

3 Cette province correspond aux actuels états mexicains de Durango, Sinaloa, Sonora, Chihuahua et Basse-Californie et au sud des états de Californie et Arizona des États-Unis.

4 Récemment, de nombreux ouvrages collectifs ont montré la nécessité d’aborder l’étude de la construction et circulation des savoirs à l’époque moderne dans une perspective impériale, atlantique et/ou jésuite : Nouveau Monde et renouveau de l’histoire naturelle édité par Marie-Cécile Benassy, Marie-Cécile, Jean-Pierre Clément, Paris, Publications de la Sorbonne Nouvelle, 1986, 1993, 1994. 3 vol. ; Connaissances et Pouvoirs. Les espaces impériaux (XVIe-XVIIe siècle) France, Espagne, Portugal édité par Charlotte de Castelneau-l’Estoile, François Regourd. Pessac : Presses universitaires de Bordeaux, 2005, 412 p. ; El saber de los jesuitas, historias naturales y Nuevo Mundo édité par Luis Millones Figueroa, Domingo Ledezma, Domingo. Madrid : Iberoamericana ; Frankfurt am Main : Vervuert, 2005. 349 p. ; Science and Empire in the Atlantic World, James Delbourgo, Nicholas Dew, New York ; London: Routledge, 2008. 365 p. ; Missions d’évangélisation et circulation des savoirs. XVIe-XVIIIe siècle édité par Charlotte de Castelneau-L’Estoile, Charlotte, Marie-Lucie Copete, Aliocha Maldavsky, Ines Zupanov. Madrid : Casa de Velázquez, 2011. 522 p. ; Saberes de la conversion : jesuitas, indígenas e imperios coloniales en las fronteras de la cristiandad edité par Guillermo Wilde. Buenos Aires : SB, 2011. 592 p.

5 Juan de Esteyneffer, dont le nom de naissance était Johannes Steinhöffer, naquit en 1664 à Iglau (Jihlava), ville de langue allemande, localisée entre les régions historiques de Bohême et de Moravie, dans l’actuelle République tchèque. À vingt-deux ans, il entra dans la Compagnie de Jésus, à Brno, dans la province jésuite de Bohême, non loin de son Iglau natal.

6 Esteyneffer arriva en Nouvelle-Espagne en 1692. Il avait exprimé, dans une lettre datée du 5 juillet 1691, au père général de la Compagnie, Tirso González, son désir des Indes (Indipetae) et sa vocation de médecin en tant que coadjuteur des missionnaires. Une biographie approfondie d’Esteyneffer figure dans l’étude préliminaire de la dernière édition : Esteyneffer, Juan de, Florilegio medicinal de todas las enfermedades, sacado de varios, y clasicos autores, para vien de los pobres y de los que tienen falta de medicos en particular para las provincias remotas, en donde administran los RR. PP Missioneros de la Compañia de Jesus, ed. par Mª del Carmen Anzures y Bolaños. México : Academia Nacional de Medicina, 1978.

7 Intention affichée dans le titre de l’œuvre : « Florilège médicinal de toutes les maladies, fait à partir de plusieurs auteurs classiques pour le bien des pauvres et de ceux qui sont en manque de médecins, particulièrement pour les provinces lointaines que les révérends pères de la Compagnie de Jésus administrent ». (Sauf mention contraire, toutes les traductions sont celles de l’auteur).

8 D’après Loyola et les fondateurs, l’assistance médicale ne devait être qu’un auxiliaire dans les processus de conversion au catholicisme, voir Zupanov, op. cit., p. 264.

9 Il existait pour les prêtres une interdiction canonique d’exercer la médecine, le travail manuel et le contact avec les corps des malades étant incompatible avec leur statut de religieux. L’édit de 1163 Ecclesia abhorret a sanguine défendait aux ecclésiastiques de réaliser des opérations chirurgicales. En 1576, Allessandro Valigiano, à l’époque visiteur de toutes les missions de la Compagnie sous le patronage portugais en Asie, demande au pape Grégoire XIII un permis spécial pour que les médecins jésuites puissent pratiquer la médecine en Asie du sud. La dispense papale, Unigenti Dei filii, spécifiait que l’on pouvait utiliser des médecins jésuites en cas de manque de médecins séculiers, voir Zupanov, op. cit., p. 263-264 et 269.

10 Voir Esteyneffer, op. cit., Dédicace aux pères missionnaires.

11 Voir Esteyneffer, op.cit., Dédicace aux pères missionnaires.

12 Voir l’introduction du Florilegio dans l’édition de Mª del Carmen Anzures y Bolaños, Esteyneffer, op. cit.

13 Ces espaces de frontière se configurent ainsi comme un Middle Ground, selon la notion établie par Richard White au début des années 1990, White, Richard, The Middle Ground : Indiens, Empires et Républiques dans la région des grands lacs, 1650-1815. [Texte imprimé]. Toulouse : Anacharsis, 2009. Voir également des articles plus récents concernant le champ des savoirs médicaux, GREER, Allan, The Exchange of Medical Knowledge between Natives and Jesuits in New France. El saber de los jesuitas, historias naturales y Nuevo Mundo/ ed. par Luis Millones Figueroa, Domingo Ledezma. Madrid : Iberoamericana, 2005, p. 135-146 et COOK, Harold J., WALKER, Timothy D., op. cit. En revanche, le discours idéologique des contemporains représente les frontières avec le monde indigène en termes de ligne de fracture exclusivement. Une analyse critique de ce discours figure dans GIUDICELLI, Christophe. Géographie de la barbarie : la tierra adentro. Confins américains (XVIe-XVIIes.). e-Spania [en ligne], 2013. Disponible sur : http://e-spania.revues.org/21869.

14 Dès les dernières décennies du XVIIe siècle, le nombre de missionnaires ayant une formation scientifique ou spécialisée (cartographes, botanistes, musiciens, mathématiciens) était grandissant dans la province, voir CABRANES, Amaia. L’Espace, les hommes et la frontière : les missionnaires du nord de la Nouvelle-Espagne au XVIIe siècle. [En ligne]. Thèse de doctorat de l’Université Paris Ouest Nanterre, Paris-X, 2009 Disponible sur : http://bdr.u-paris10.fr/sid/these.php?2009PA100080

15 Esteyneffer, op. cit., Dedicatoria a los reverendos padres misioneros.

16 Sur ce genre de stratégies voir BERNAND, Carmen. Le chamanisme bien tempéré. Les jésuites et l’évangélisation de la Nouvelle-Grenade. Mélanges de l’École française de Rome, 1989, 101, p. 789-815.

17 Voir Bernand, op. cit., et CASTELNEAU-L’ESTOILE, Charlotte de, The uses of shamanism : evangelizing strategies and missionary models in seventeenth century Brazil. The Jesuits. Cultures, Sciences, and the Arts, 1540-1773, II/ ed. par John O’Malle, Gauvin Alexande Balley, Steven J. Harris, T. Frank Kennedy. Toronto (Ont.) ; Buffalo (N. Y.) ; London : University of Toronto Press, 2006, p. 616-637. Les liens entre chamanisme et évangélisation ont été évoqués également dans d’autres contextes non américains depuis longtemps, pour le royaume de Naples à l’âge baroque, voir Salmann, Jean-Michel, Naples et ses saints à l’âge baroque : 1540-1750. [Texte imprimé]. Paris : Presses universitaires de France, 1994, 423p.

18 Voir Esteyneffer, op. cit., livre II, chap. XXVII, p. 636-638.

19 Zupanov, op. cit. et Cook et Walker, op. cit.

20 La séparation radicale entre corps et cerveau établie par Decartes ne pénétra que très progressivement la culture médicale occidentale ; sur le rapprochement entre les traditions médicales amérindiennes et occidentales dans le contexte de la mission en Nouvelle-France, voir Greer, op. cit.

21 Cet espace de communication a été également mis en évidence par Richard Kagan à propos du savoir cartographique. L’auteur met en relief les similitudes entre les traditions cartographiques occidentales et indigènes, voir KAGAN, Richard, Spain and America. A Cartographic Encounter ? Urban Images of the Hispanic World 1493-1793/ed. par Richard Kagan. New Haven (Conn.) ; London : Yale University Press, 2000, p. 45-70.

22 Voir BLEICHMAR, Daniela, Atlantic Competitions. Botany in the Eighteen-Century Spanish Empire. Science and Empire in the Atlantic World/ ed. par James Delbourgo, Nicholas Dew. New York ; London : Routledge, 2008, p. 225-252 ; WALKER, Timothy, Acquisition and Circulation of Medical Knowledge. Science in the Spanish and Portuguese empires, 1500-1800/ ed. par : Daniela Bleichmar, Paula De Vos, Kristine Huffine, Kevin Shehann. Standford (California) : Standford University Press, 2009, p. 247–70 et Cook et Walker, op. cit.

23 HARRIS, Steven J. Jesuit scientific activity in the overseas missions, 1540–1773. Isis, 96 (1, March), 2005, p. 71-79 et ANAGNOSTOU, Sabine. The International transfer of medicinal drugs by the Society of Jesus (sixteenth to eighteenth centuries) and connections with the work of Carolus Clusius. Carolus Clusius Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences, 2007, p. 293-312. Par ailleurs, d’après Timothy Walker, les jésuites monopolisaient le commerce transcontinental de drogues et de médecines à travers l’empire colonial portugais. Walker, Timothy, « The Early Modern Globalization of Ayurveda : Portuguese Dissemination of Drugs and Healing Techniques from South Asia on Four Continents, 1670-1830 », communication présentée à l’EHESS en juin 2007.

24 1719 (Amsterdam), 1729 (Madrid), 1755 (Madrid), 1887 (Mexico), une traduction allemande en 1973 (München), 1978 (Mexico).

25 Outre des témoignages des propres missionnaires, l’inventaire des biens des jésuites au moment de l’expulsion de l’ordre (1767) montre que plusieurs missions, et pas exclusivement en Nouvelle-Biscaye, disposaient d’un exemplaire, voir l’étude préliminaire de Anzures y Bolaños, Estyneffer, op. cit.

26 « Le Florilegio ne fut pas uniquement sollicité dans les provinces lointaines par beaucoup et avec beaucoup de persévérance, mais aussi dans les villes et même dans l’emporium mexicain », voir Esteyneffer, op. cit., Dédicace aux missionnaires des fleuves Marañón et Amazonas.

27 Elle fut commandée par le père Juan Francisco de Castañeda, procureur général des provinces des Indes à Madrid, et membre de la province jésuite de Quito : « Utile, nécessaire, pratique, facile, tout cela m’a poussé à faire cette troisième édition », voir Esteyneffer (1978), Dédicace aux missionnaires des fleuves Marañón et Amazonas. L’édition de Castañeda intégra un nouveau glossaire, très éclairant, peut-être rédigé par le père lui-même. Il s’agit d’une table des noms mexicains utilisés par Esteyneffer avec leur traduction en espagnol. L’auteur cherchait à trouver également des correspondances entre le monde mexicain et le monde péruvien. Par exemple, l’atole « est comme les puches o poleadas faites du maïs, appelé mazamorra au Pérou » ; ou encore la panocha « est la même chose que la chancaca, mais en plus noble car plus finement dépurée, appelée rapadura au Pérou », voir Esteyneffer (1729), Algunos nombres Mexicanos, lo que significan en Castellano según se ha podido averiguar.

28 Voir Cook et Walker, op. cit. et FERREIRA FURTADO, Júnia, Tropical Empiricism. Making Medical Knowledge in Colonial Brazil. Science and Empire in the Atlantic World/ ed. par James Delbourgo, Nicholas Dew. New York; London : Routledge, 2008, p. 127-151.

29 Un état de la question sur le renouvellement de l’histoire des sciences « ouverte aux exigences des sciences sociales » ainsi que sur le développement de la science moderne en contexte catholique dans ROMANO, Antonella, La science moderne, ses enjeux, ses pratiques et ses résultats en contexte catholique. Rome et la science moderne. Entre Renaissance et Lumières/ ed. par Antonella Romano. Rome : École française de Rome, 2008, p. 3-44. Sur les apports faits par les médecins et apothicaires jésuites d’outre-mer dans le développement de la médecine européenne et la science botanique et pharmacologique, voir Anagnostou, op. cit. et ANAGNOSTOU, Sabine. Jesuits in Spanish America and their contribution to the exploration of the american Materia Medica. Pharmacy in History, 2005, 47 (1), p. 3-17.

30 C’est grâce aux apports de l’ethnohistoire et de l’anthropologie médicale que l’on pourrait envisager une étude approfondie de ces questions. À la fin des années 1970, Margarita Kay suggéra que la diffusion du Florilegio medicinal était à l’origine de la standardisation de l’herbal therapy parmi les divers groupes indiens du sud-ouest des États-Unis et nord-ouest du Mexique, voir KAY, Margarita Artschwager. The Florilegio medicinal : source of southwest ethnomedicine. Ethnohistory, 1977, 24 (3, Summer), pp. 251-259. En ce sens, il serait intéressant de souligner qu’en 1975, María del Carmen Anzures y Bolaños trouva des Indiens du Sonora ainsi qu’une Indienne zapoteca de la sierra de Juarez dans l’État de Oaxaca, pourtant loin du nord du Mexique, qui se servaient encore du livre d’Esteyneffer pour soigner les malades. Entre deux pages de l’exemplaire de la vieille dame zapoteca se trouvait, en outre, une lettre postée en Californie (USA) en décembre 1973, dans laquelle une parente ou amie lui demandait un conseil médical, voir Esteyneffer, op. cit., p. 31-32. Plus tard, dans les années 1980, quelques anthropologues mirent également en évidence les apports de la médecine d’origine européenne dans les principes et les pratiques de la médecine d’origine indigène, voir BYE, Robert A. Jr. Medicinal plants of the sierra Madre : comparative study of Tarahumara and mexican market plants. Economic Botany, (jan.-mar. 1986), 40 (1), p. 103-124 et FOSTER, George M. On the origin of humoral medicine in Latin America. Medical Anthropology Quarterly New Series, 1987, 1 (4, Déc), p. 355-393. Néanmoins, d’autres auteurs contestèrent ce point de vue, voir ORTIZ DE MONTELLANO, Bernard. Caida de Mollera : Aztec Sources for a Mesoamerican Disease of Alleged Spanish Origin. Ethnohistory, 1987, 34 (4, Autumn), p. 381-399.

31 C’est le cas des Hueseros Escobar de Cochabamba, Bolivie, voir SALVADOR HERNÁNDEZ, Pedro Pablo, Los hueseros Escobar. Hibridación entre la medicina tradicional y la biomedicina en Cochabamba, Bolivia. Nuevo Mundo Mundos Nuevos [en ligne], 2011. Consultable sur : http://nuevomundo.revues.org/61317.

32 C’est le cas des Purépechas de Michoacán, au Mexique, qui assimilent la maladie au mauvais comportement social, comme le firent les missionnaires pendant des siècles, voir MUÑOZ MORÁN, Oscar. El diablo y la enfermedad : precisiones en cuanto al concepto de susto/espanto entre los indígenas de Michoacán, Mexico. Nuevo Mundo Mundos Nuevos [en ligne], 2011. Disponible sur : http://nuevomundo.revues.org/61215.

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Table des illustrations

Légende Couverture de la première édition du Florilegio medicinal 1712, Mexico, Herederos J. J. Guillena.
URL http://mimmoc.revues.org/docannexe/image/2384/img-1.png
Fichier image/png, 209k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Amaia CABRANES, « Savoirs croisés en contexte colonial, la gestation d’une nouvelle science. Le Florilegio medicinal (1713) du frère jésuite Juan de Esteyneffer », Mémoire(s), identité(s), marginalité(s) dans le monde occidental contemporain [En ligne], 15 | 2015, mis en ligne le 15 décembre 2015, consulté le 24 février 2017. URL : http://mimmoc.revues.org/2384 ; DOI : 10.4000/mimmoc.2384

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Auteur

Amaia CABRANES

Chercheuse associée à l’Esna (Centre de recherches Empires, sociétés, nations, Amérique, Méditerranée occidentale XVe-XXe siècle de l’université de Paris Ouest Nanterre, intégré dans l’UMR 8168 du CNRS, Mondes Américains). Enseignante au lycée Dorian, Paris 11e.

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Mémoire(s), identité(s), marginalité(s) dans le monde occidental contemporain – Cahiers du MIMMOC est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution 4.0 International.

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