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Entre hybridité et univocité culturelles : aspects du multiculturalisme britannique à Bristol

Vincent Latour

Abstracts

This article attempts to evaluate whether Britain in general and its multicultural model in particular can accomodate cultural hybridity and even encourage it, or whether British multiculturalism generates, knowingly or not, a refusal of that hybridity. Qualititative fieldwork between 2000 and 2005 in two inner city Bristol wards, Easton and St. Paul’s, is used to back up the analysis. The recent evolution of the British model leads to questions about its future, and the hybridation of other models of the governance of diversity in Europe, in particular the French republican model.

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Index terms

Mots-clés :

mixité

Keywords:

Bristol

Geographical areas:

Royaume-Uni
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Full text

Introduction

1L'expression « univocité culturelle », désignera dans cet article le refus de l'hybridité culturelle, le « monolithisme culturel », c'est-à-dire l'identification prétendument exclusive à une culture donnée, dont des manifestations familières sont la crispation identitaire, le repli communautaire et l'essentialisme. « Univocité » peut donc être assimilé à un antonyme d' « hybridité », ce que la remarque suivante de Sherry Simon semble justifier :

  • 1 Sherry Simon, Hybridité culturelle, (Montréal, L’île de la Tortue Collection « Les Élémentaires- Un (...)

Le moment de l’hybridité est un mouvement contestataire. Il refuse deux réactions à la diversité mondiale : d’une part l’aplatissement des différences (l’homogénéisation) mais aussi le mouvement inverse d’hyper-différentiation (la ré-ethnicisation, l’intégrisme ou la xénophobie).1

2Il convient également de définir ce que recouvre l'expression « multiculturalisme britannique ». Le terme « multiculturalisme » désignera ici le traitement politique et juridique des demandes de reconnaissance émanant des minorités et / ou l'ensemble des politiques sociales différenciées mises en œuvre pour tenter de venir en aide aux groupes qui, en leur sein, sont les plus défavorisés.

  • 2 Emmanuel Todd, Le destin des immigrés: Assimilation et ségrégation dans les démocraties occidentale (...)

3Historiquement, les origines du multiculturalisme britannique semblent liées au « différentialisme », caractéristique des politiques coloniales britanniques (par opposition à l'universalisme français, héritier de l'esprit de 1789, qui trouva un nouvel essor sous la IIIème République, en pleine expansion coloniale). Emmanuel Todd établit clairement un lien entre ce qui est appelé « le multiculturalisme britannique » et la période impériale. Pour lui, le différentialisme autoritaire teinté de morgue et d'indifférence envers les habitants des territoires colonisés s'est transformé dans un contexte d'immigration massive consécutif à l'adoption du British Nationality Act (1948) en différentialisme libéral. Ce concept repose sur l'idée que « les peuples sont tous différents mais sans que l'un d'entre eux soit par essence supérieur aux autres »2. C'est dans les années 1960 qu'est apparu le multiculturalisme britannique, caractérisé par une législation ad hoc en matière de relations raciales.

  • 3 Wieviorka Michel, La différence, (Paris, Balland, 2000) 87. En effet, la politique multiculturalist (...)

4Le poids du modèle américain est évident dans l'élaboration de ce mode de gestion. En effet, quelques semaines avant l'adoption du premier Race Relations Act (1965), un décret du Président Johnson instituait l'Affirmative Action dans le contexte du mouvement des Civil Rights. On rapproche d'ailleurs souvent les multiculturalismes étasunien et britannique. Ils sont qualifiés d' « éclatés » car, contrairement aux politiques en vigueur en Suède, en Australie ou au Canada (« multiculturalisme intégré »), ils séparent la question du traitement des problèmes sociaux de celle de la reconnaissance culturelle 3.

L’appartenance identitaire multiple dans les textes

5Nous avons vu (voir l’introduction de ce numéro des Cahiers du Mimmoc rédigée par Susan Trouvé Finding et Vincent Latour) qu’au Royaume Uni, la notion d’hybridité culturelle semble susceptible d’être acceptée, y compris du point de vue constitutionnel (du moins, en ce qui concerne les « minorités ethniques » dites nationales). Existe-t-il la même tolérance vis-à-vis des populations issues de l'immigration ? L'hybridité culturelle et la double appartenance qu'elles peuvent revendiquer font-elle l'objet d'une reconnaissance publique ? La réponse est oui, si l'on se fonde, pour commencer, sur la souplesse avec laquelle la Grande-Bretagne reconnaît et accorde le droit à la double (voire à la triple) nationalité :

BN18 - Information about dual nationality

The Law in the United Kingdon

  • 4 Source: Home Office - Immigration and Nationality Directorate. "Information about dual nationality" (...)

In general there is no restriction, in UK law, on a British national being a citizen of another country as well. So, if you get another nationality, you will not lose your British nationality. Similarly, you will not need to give up any other nationality when you become British 4.

  • 5 La loi française n'exige pas qu'un étranger devenu français renonce à sa nationalité d'origine ou q (...)
  • 6 Source: [Consulter en ligne] .
  • 7 Source: Union Francophone des Belges à l'Étranger (UFBE) [Consulter en ligne]

6Cette souplesse, également de mise en France (qui, contrairement au Royaume-Uni a assoupli la Convention du 6 mai 1963 sur la réduction des cas de pluralité de nationalités)5, ne va pas de soi dans tous les pays européens, y compris au sein de l'UE. Si l'Allemagne a récemment assoupli sa législation, l'Autriche, dont la conception de la nationalité repose encore largement sur le jus sanguinis (droit du sang), n'accorde ce droit qu'avec une extrême parcimonie, lorsque cette décision, prise par le ministre de l'Intérieur, est jugée « dans l'intérêt de l'Autriche »6. En Belgique, le citoyen qui acquiert volontairement une autre nationalité perd automatiquement sa nationalité belge. A contrario, le citoyen de nationalité étrangère qui acquiert volontairement la nationalité belge peut conserver simultanément les deux nationalités. Cette disposition, jugée discriminatoire, suscite de vifs débats et un projet de réforme du code de la nationalité est à l'étude7.

  • 8 Wievorka, op.cit. 97.

7La question du recensement de la population britannique, qui fonctionne selon le principe de l'auto-déclaration, constitue une autre caractéristique de la reconnaissance publique du droit à la différence et à l'hybridité culturelle. Les huit catégories ethno-raciales reconnues par le recensement de 1991 sont les suivantes : « blanc », « noir-caribbéen » « noir-africain », « noir-autre », « indien », « pakistanais », « bangladais », « chinois ». Aux personnes n'entrant pas dans ces catégories, il était demandé de se décrire, ce qui permettait déjà aux recensés de former des combinaisons aptes à définir leur identité. Il est à noter que l'auto-déclaration, entrée en vigueur en Grande-Bretagne en 1991, a été dans une grande mesure inspirée par le recensement américain de 1990, qui reconnaissait cinq grandes catégories: « blanc », « africain-américain », « amérindien », « asiatique », « hispanique », auxquelles s'est ajoutée, lors du recensement de 2000, la catégorie « hawaïen ». Le recensement étasunien reconnaît lui aussi l'hybridité culturelle, puisqu'il donne la possibilité, selon la terminologie en vigueur outre-Atlantique, de se réclamer de la catégorie « autre race » si les catégories proposées ne conviennent pas et permet à une même personne de se définir par plusieurs races. 8

8Le dernier recensement en date en Grande-Bretagne (2001) va lui aussi dans le sens d'une reconnaissance publique accrue de l'hybridité culturelle et/ou ethnique. De nouvelles catégories complexes sont apparues. Ainsi, la catégorie « Asian or Asian British » se décline en trois sous-catégories: « Asian or Asian British Indian », « Asian or Asian British Pakistani », « Asian or Asian British Bangladeshi », ces trois sous-ensembles désignant des citoyens britanniques originaires du sous-continent indien nés, pour beaucoup, en Grande-Bretagne. Tout aussi complexe, on notera, pour désigner les Britanniques originaires de la Caraïbe, la combinaison suivante: « Black or Black British Black Caribbean ». Le paradoxe, c’est que ces catégories composites désignent finalement des groupes plutôt homogènes.

  • 9 Source: 2001 Census Key Statistics. Table KS06 "Ethnic group", (Bristol, Bristol City Council-HMSO, (...)

9La catégorie « métis » (mixed), apparue en 2001, éclaire sans doute davantage notre propos, car elle est celle qui illustre l'impact démographique de l'exogamie (génératrice d'hybridité par définition). Elle se subdivise en quatre sous-catégories: « mixed white and Caribbean », « mixed white and black African », « mixed white and Asian », « mixed other mixed » 9. Les unions exogamiques interviennent le plus souvent entre individus issus de groupes minoritaires et partenaires blancs. À Bristol, le recensement de 2001 fait apparaître une augmentation timide mais réelle du nombre d'enfants nés d'unions mixtes, y compris, chose nouvelle, entre Antillais et « Asiatiques » (dans l'acception britannique de ce terme).

  • 10 John Haskey, "The ethnic minority populations of Great Britain: their size and characteritics", Pop (...)

10Malgré la reconnaissance publique de l'hybridité culturelle prise au sens large, on peut légitimement exprimer des réserves sur le recours à des catégories qui considèrent comme « Indiens » ou « Pakistanais » des personnes nées sur le territoire britannique, comme le montrait, par exemple, l'étude démographique menée par John Haskey en 1988, qui révèlait que 37% des Indiens résidant alors outre-Manche étaient nés en Grande-Bretagne10. On peut également, plus fondamentalement, s'interroger sur la profonde subjectivité de l'auto-déclaration. Ce principe a été étendu à l'ensemble des services publics ou des entreprises, obligées par la loi de recenser l'origine ethnique de leurs usagers ou salarié (i.e. l' « ethnic monitoring », dont on n'en perçoit pas toujours la finalité et qui, dans certains cas, devient une fin en soi). En 2001, un directeur de maison de retraite située dans le quartier de St Lawrence Hill, à Bristol, a tendu à l’auteur de ces lignes une liste qui décrivait, statistiques à l'appui, le profil « ethnique » des quinze résidents que comptait son établissement. Le recours à ces catégories, censées fournir un instantané des inégalités frappant les minorités n'a-t-il pas tendance à accentuer les divisions d'une société déjà profondément stratifiée et à figer les différences culturelles? Cela n'est-il précisément pas de nature à entraîner un refus de l'hybridité? Les observations de terrain fourniront des éléments de réponse.

Refus de l’hybridité culturelle et crispation identitaire

  • 11 Vincent Latour, « Les relations raciales en Grande Bretagne : le cas de la communauté indo-pakistan (...)

11Lors d'une enquête de terrain au sein des communautés indienne et pakistanaise du quartier de Easton à Bristol (2001), on a pu constater que nombre d'Hindous et de Sikhs interrogés se réclamaient volontiers de deux, trois, voire quatre identités. En témoignent, par exemple, les deux combinaisons suivantes, « Sikh-Asian-Indian » ou « British-Asian-Hindu-English », où s'entremêlent des éléments nationaux, ethniques et religieux. Ces combinaisons sont qualifiées d' « identités gigognes » par analogie avec les tables constituées d'éléments de taille décroissante qui s'emboîtent les uns dans les autres11. En effet, dans de nombreux cas, une identité (correspondant généralement au premier adjectif cité) se détachait nettement et prenait le pas sur les autres. Dans quelques rares cas, les Hindous et Sikhs interrogées se définissaient uniquement par leur appartenance religieuse (difficilement distinguables de l'appartenance ethnique dans le cas de ces deux groupes, que la loi britannique reconnaît d'ailleurs à la fois comme groupe religieux et comme groupe ethnique).

12Chez les musulmans interrogés, en revanche, l'adjectif « Muslim » était placé très souvent en tête des combinaisons formées, voire était le seul adjectif choisi, l'appartenance à la communauté des croyants primant visiblement sur les considérations ethniques ou nationales. Sur le terrain, quelques mariages entre Bangladais et Marocains ont été célébrés. Si, pour l’observateur extérieur, de telles unions pouvaient sembler exogamiques, les musulmans interrogés, pour leur part, ne les percevaient pas comme telles, dans la mesure où la religion commune primait très largement sur des cultures pourtant assez éloignées. D'ailleurs, de nombreux responsables associatifs musulmans rencontrés trouvaient tout à fait anormal de ne pas être reconnus en tant que groupe ethnique et militaient pour que la loi britannique évolue vers une telle reconnaissance.

  • 12 "Les musulmans français sont plus tolérants que leurs voisins européens", Le Monde, 28 août 2006.

13Cette tendance à l'univocité identitaire ne semble pas être confinée à Easton, à en croire une étude comparative effectuée dans quatre pays européens (France, Grande-Bretagne, Espagne, Allemagne) par le Pew Research Center, institut d'opinion étasunien. Cette enquête, publiée en août 2006, indique que, pour l'immense majorité des musulmans britanniques (81%), l'appartenance à l'Islam est plus décisive que la nationalité. Ce résultat tranche avec les réponses apportées par les musulmans français, nettement plus partagés, puisque 42% choisissent la nationalité et 46 % la religion (même si 51% des moins de 35 ans se définissent avant tout comme musulmans). Ce chiffre diffère sensiblement de celui que l'on enregistre pour l'ensemble des Français, marqués par une culture largement sécularisée (83% se définissent par leur nationalité), mais il est, à titre de comparaison, très proche des réponses apportées par l'ensemble de la population des États-Unis, 48% se définissant au premier chef comme Américains et 42% comme chrétiens. 12 L'apparente univocité culturelle des musulmans britanniques et la différence avec leurs homologues français, se vérifient dans d'autres domaines, comme la perception qu'ils ont des juifs. En effet, 32% des musulmans de Grande-Bretagne ont une bonne opinion des juifs, contre 71% de leurs coreligionnaires de France. De la même manière, et de façon tout aussi probante, seuls 41% des musulmans de Grande-Bretagne disent souhaiter adopter les traditions nationales; contre 78% de leurs homologues français.

14De nombreux autres signes relevés à Bristol indiquent sans ambiguïté que l'hybridité y rencontre de réelles résistances. Le manque d'interactions entre minorités somme toute très proches d'un point de vue culturel ou religieux semble particulièrement évident dans la fragmentation extrême du milieu associatif local. En effet, nombre d'associations communautaires indo-pakitanaises installées à Easton, y compris des associations antiracistes, sont très segmentées du point de vue religieux et ethnique. La plupart des associations qui se disent non-confessionnelles ou multiconfessionnelles sont en fait destinées à des communautés très strictement définies. Le terme Asian est potentiellement « œcuménique », puisque dénué de connotation religieuse. Il apparaît dans le nom de nombreuses structures mais revêt un sens différent d’une association à une autre : tantôt sikh, hindou, indien, pakistanais, musulman ou chrétien. Par exemple, à Easton, lors d'un entretien avec la responsable d’une association appelée la Easton Asian Women's Group, a insisté sur le caractère résolument multiconfessionnel de son association :

  • 13 Entretien avec Jasbir Kaur, Sikh Resource Centre, Easton, lundi 7 février 2000.

Our organisation includes all Asian women, and Chinese women, that is Muslims, Sikhs, Christians, any Asian religion, any religion. We need to network with other women's groups, in order to tell them about services and projects that we have in Easton. Talking to women of other organisations highlights the needs of women.13

15En dépit de ce discours généreux et ouvert, l’auteur n’a cependant jamais rencontré que des femmes sikhes dans cette structure, d'ailleurs hébergée par une association confessionnelle sikhe, le Sikh Resource Centre. De telles divisions existent dans toutes les communautés présentes à Easton. La seule association où le constat d’une réelle ouverture a pu être fait était un club de retraités originaires d'Afrique de l'Est, où se côtoyaient hindous et sikhs, unis par le statut qui était le leur au Kenya ou en Ouganda à l'époque coloniale. Le secrétaire salarié de ce club, Salim, était d'ailleurs un musulman d'Ouganda.

16Des divisions analogues existent à St Paul’s, où Antillais originaires de la Jamaïque et de la Barbade, par exemple, s'investissent dans des structures différentes. Même des événements réputés fédérateurs, comme le carnaval de St Paul’s, inspiré par celui de Notting Hill, ne sont en fait pas du tout ouverts, comme le confiait, en 2004, Cathie Jacob, une militante associative du quartier :

  • 14 Entretien avec Cathie Jacob, Community Development worker, 6, Wider Street, jeudi 19 août 2004.

Big organisations aren’t very co-operative. They have a very regional, if not parochial focus. They are interested in getting grants for themselves and claim to be representative. The Carnival has also been very insular.14

17La même personne a confirmé par ailleurs, comme on pouvait le supposer, que les conflits entre Antillais et Somaliens sont exacerbés dans le milieu associatif, car les structures présentes à Saint Paul’s se disputent les maigres subsides accordés par la mairie :

A lot of Somali organisations have emerged in recent years, many of which with very loosely defined aims and purposes, delivering no services. The Council has had to make those groups understand that they have to deliver services.

  • 15 Wieviorka 80.

18Loin de constituer une exception bristolienne, l'éclatement du milieu associatif indo-pakistanais ou antillais observé à Easton et Saint Paul's et, plus généralement, les tensions entre communautés, semblent être caractéristiques (si ce n'est symptomatiques) du mode de gestion multiculturaliste en vigueur outre-Manche qui tolère, et même encourage, l'irruption de revendications culturelles dans la sphère publique. Michel Wieviorka fait ainsi remarquer que l'un des effets pervers du multiculturalisme est que les groupes susceptibles de bénéficier de politiques de reconnaissance ont tendance à ne plus se définir en termes de mélange, en rejetant par exemple l'exogamie, dans la mesure où ils peuvent en tirer des avantages matériels et/ou symboliques. Pour Michel Wieviorka, certaines politiques profitent au premier chef à des nantis qui, grâce à elles, combinent les particularismes culturels auxquels ils choisissent de se référer et une position sociale avantageuse, « circulant confortablement mais peut-être injustement entre leur culture et les profits que leur offre l’économie mondialisée à laquelle ils participent. »15 Cette opinion est partagée par Didier Lapeyronnie, qui parle de « milieu intermédiaire » pour désigner ces « nantis », interlocuteurs privilégiés des pouvoirs publics britanniques. Selon ce sociologue:

  • 16 Didier Lapeyronnie, L'individu et les minorités: la France et la Grande-Bretagne face à leurs immig (...)

Il s'agit de notables au sens strict du terme. Tout comme les notables se développent à la périphérie des systèmes centralisés, ils s'installent à l'intersection d'un groupe social particulier (dont ils partagent et servent les intérêts) et d'une population constituée en clientèle.16

19Cette tendance est aggravée par une « professionnalisation » du secteur associatif amorcée depuis le début des années 1990 et nullement remise en cause depuis l'arrivée au pouvoir des néo-travaillistes. La réduction drastique des subsides publics accordés aux associations, notamment destinées aux minorités issues de l'immigration, a entraîné une concurrence acharnée entre les différentes structures, les mieux dotées étant les plus visibles et les mieux organisées. À Bristol, afin de devenir les interlocuteurs privilégiés de l'autorité locale, la plupart des associations indo-pakistanaises de la ville se sont installées à Easton, où ne vivent pourtant que 20% de la communauté de l'agglomération. L'univocité culturelle serait donc induite, voire encouragée par le multiculturalisme britannique et sa tendance à figer les communautés, tant par souci de respect des différences que pour des raisons matérielles.

  • 17 Il convient cependant de nuancer ce constat. En effet, la population blanche des inner cities étant (...)

20Le manque d'interactions entre minorités et population majoritaire constitue une autre forme de résistance à l'hybridité (ou d'échec de l'hybridité) constatée sur place. Le recensement de 2001 indique qu'à Bristol, comme dans le reste du pays, les minorités ethniques sont distribuées de manière très inégale. Par exemple, à Ashley, qui fait partie du quartier de St Paul’s, théâtre des émeutes de 1980, 67% de la population est blanche, contre 96,2% à Hartcliffe ou Stockwood. Les Antillais et les Indo-Pakistanais sont certes nombreux, respectivement à St Paul’s et à Easton, mais ils n'y constituent que de fortes minorités. En revanche, dans les écoles publiques de ces deux quartiers, les enfants issus de l’immigration sont largement majoritaires. A Ashley, où les Blancs représentent plus des deux tiers de la population, les élèves blancs ne représentent que 39,1% des effectifs. La situation est analogue à Easton, dont 64,2% de la population est d’origine européenne, mais où les enfants blancs ne représentent que 30,4% des élèves. La situation socio-économique peu favorable des familles antillaises et indo-pakistanaises des inner-cities interdit à la plupart d'envoyer leurs enfants dans des écoles jouissant d'une meilleure réputation, qu'il s’agisse d’établissements publics ou privés. La ségrégation scolaire, notoire en Angleterre, vient donc s'ajouter à une ségrégation résidentielle très marquée.17 La concentration des minorités les moins intégrées d'un point de vue socio-économique dans deux quartiers marqués par la ségrégation scolaire constitue donc un obstacle majeur au brassage des divers groupes érigés en communautés présents à Bristol.

Les modèles nationaux d'intégration entre résistance et hybridation

21Ce travail tente de montrer que, pour des raisons historiques et constitutionnelles, la Grande-Bretagne était plus encline que d'autres pays à reconnaître publiquement la diversité de sa population et la notion d'hybridité, voire, à les encourager. Les questions des catégories ethno-raciales du recensement, le recours systématique à l'ethnic monitoring constituent des illustrations de cette spécificité, propre aux pays qui ont mis en place un mode de gestion multiculturaliste.

22Néanmoins, comme le montrent mes constatations de terrain et des études effectuées sur une plus grande échelle, le modèle d'intégration britannique semble renforcer, voire induire, les divisions entre groupes issus de l'immigration, tant pour des raisons idéologiques que matérielles, au risque d'entraîner repli communautaire et essentialisme. En dépit de l'existence d'une législation ad hoc, le manque de brassage, notamment observé à Easton et Saint Paul's, est aggravé par la ségrégation scolaire, bien plus importante que la ségrégation résidentielle.

  • 18 Georges Felouzis, "Mixité urbaine et ségrégation ethnique dans les collèges français", Les métropol (...)
  • 19 Felouzis 103.

23Cependant, s'il semble bien exister une corrélation entre le mode de gestion britannique et un certain repli communautaire, le Royaume Uni n'a pas l'apanage des problèmes d'intégration. La France semble elle aussi confrontée à d'énormes difficultés, qu'un universalisme parfois trop abstrait ne semble pas à même de résoudre. Longtemps ignorée ou niée, la ségrégation ethnique dans les établissements scolaires semble, hélas, très répandue, montrant que la République Française « Une et Indivisible », ne saurait être érigée en modèle de vertu, comme le prouve une étude récente menée dans les collèges d'Aquitaine par le sociologue Georges Felouzis. Il montre, en dépit des réserves méthodologiques que l'on peut émettre quant aux modalités de réalisation de son enquête, que pour que les élèves d'origine maghrébine ou noire africaine soient équitablement répartis dans les collèges de l'agglomération bordelaise, il faudrait que 90% d'entre eux changent d'établissement18. Il semble bien s'agir de ségrégation ethnique, car sur des critères strictement socio-économiques, il faudrait que « seulement » 50% des élèves défavorisés changent d'établissement pour être également répartis dans les collèges de Bordeaux et ses environs. Les effets des nombreuses stratégies de contournement de la carte scolaire, assimilables à un refus de l'hybridité culturelle ou, du moins, de la mixité ethnique et sociale se font surtout sentir dans les établissements les plus fuis et ségrégués (six collèges au total), que Georges Felouzis qualifient de « ghettos scolaires ».19

  • 20 Henry Porter, "Jack Straw should be praised for lifting the veil on a taboo", The Observer, Sunday (...)
  • 21 D'aucuns situent l'amorce d'un changement à 1989, année de la crise suscitée par la publication des (...)

24En dépit de systèmes profondément différents, on peut donc légitimement parler de convergence frappante des problématiques britannique et française, comme le montre d'ailleurs la polémique déclenchée à l’automne 2006 par Jack Straw, leader de la Chambre des Communes, sur le voile islamique.20 Il est tout aussi légitime de parler de « convergence croisée » en ce qui concerne les aménagements apportés aux modes de gestion de la pluralité de la population de part et d'autre de la Manche. En Grande-Bretagne, on peut situer ce changement de cap à 2001, année de la première réélection de Tony Blair mais aussi des émeutes inter-ethniques de Bradford, Oldham ou Birmingham et surtout des attentats du 11 septembre, vécus par les Britanniques comme des événements intérieurs21. Cette tendance a bien sûr était accentuée par les attentats suicide de Londres (juillet 2005), les émeutes de Lozells (octobre 2005), les attaques terroristes déjouées du 10 août 2006 et, plus récemment, les tentatives d’attentat de l’été 2007, à Londres et Glasgow. En plus d'avoir limité le regroupement familial et le droit d'asile, les gouvernements Blair et Brown ont fait de la « community cohesion » (concept importé du Canada) une de leurs priorités. La notion d'intégration, longtemps honnie à gauche car jugée irrespectueuse des différences, a été réhabilitée, notamment par l'ancien Home Secretary David Blunkett. Les autorités britanniques s'inspirent même d'expériences hexagonales, comme l'instruction civique (Citizenship Education), récemment introduite dans les écoles, ou la carte nationale d'identité (qui devrait entrer en vigueur courant 2008). Ironiquement, ce revirement intervient alors même que les quotas, la discrimination positive, et plus concrètement, les tests ADN pour le regroupement familial et le recensement par origine ethnique (articles 13 et 63 de la « loi Hortefeux » sur l’immigration), qui lorgnent vers un mode de gestion anglo-saxon, surgissent dans le débat politique et sociétal français.

25Des aménagements sont nécessaires et ils auront lieu. Il semble néanmoins probable que les modèles nationaux (différentialisme libéral en Grande-Bretagne et universalisme républicain en France) perdureront, même si cela implique dans les deux pays un processus parfois hâtif d'hybridation des politiques publiques d'intégration.

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Bibliography

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Jouve Bernard et Gagnon Alain G. (dir.), Les métropoles au défi de la diversité culturelle, Grenoble, PUG, 2006.

Lapeyronnie Didier, L'individu et les minorités: la France et la Grande-Bretagne face à leurs immigrés, Paris, Presses Universitaires de France, 1993.

Latour Vincent, « Les relations raciales en Grande Bretagne : le cas de la communauté indo-pakistanaise de Bristol de 1947 à la fin du siècle. » Thèse de doctorat de 3ème cycle sous la direction de Marie-Claire Rouyer-Daney, Université Michel de Montaigne-Bordeaux III, décembre 2001.

Simon Sherry, Hybridité culturelle, Montréal, L’île de la Tortue Collection « Les Élémentaires- Une encyclopédie vivante, 1999.

Todd Emmanuel, Le destin des immigrés: Assimilation et ségrégation dans les démocraties occidentales, Paris, Seuil-Essais, 1994.

Wieviorka Michel, La différence, Paris, Balland, 2000.

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Notes

1 Sherry Simon, Hybridité culturelle, (Montréal, L’île de la Tortue Collection « Les Élémentaires- Une encyclopédie vivante, 1999) 32.

2 Emmanuel Todd, Le destin des immigrés: Assimilation et ségrégation dans les démocraties occidentales, (Paris, Seuil-Essais, 1994) 24.

3 Wieviorka Michel, La différence, (Paris, Balland, 2000) 87. En effet, la politique multiculturaliste adoptée par la Suède en 1975 repose sur 3 principes de base : i) niveau de vie égal pour les groupes minoritaires par rapport au reste de la population, ii) liberté de choix entre une identité « ethnique » et une identité culturelle proprement suédoise et iii) partenariat. L'idée est d'assurer dans la sphère professionnelle des relations telles que tout le monde bénéficie du fait de travailler ensemble. De même, les multiculturalismes canadien et australien considèrent que différences culturelles et inégalités sociales procèdent d’un même ensemble de problèmes.

4 Source: Home Office - Immigration and Nationality Directorate. "Information about dual nationality", [Consulter en ligne] .

5 La loi française n'exige pas qu'un étranger devenu français renonce à sa nationalité d'origine ou qu'un Français ayant acquis une nationalité étrangère renonce à la nationalité française. En outre, par le biais d'un protocole, la France a assoupli la Convention du 6 mai 1963 sur la réduction des cas de pluralité de nationalités signée dans le cadre du Conseil de l'Europe par l'Autriche, la Belgique, le Danemark, l'Espagne, la France, l'Irlande, l'Italie, le Luxembourg, la Norvège, les Pays-Bas, le Royaume-Uni et la Suède (l'Allemagne ne l'applique plus depuis décembre 2002). Ce protocole permet, dans certains cas, au ressortissant d'un pays signataire du protocole de conserver sa nationalité d'origine en cas d'acquisition volontaire de la nationalité d'un autre État signataire. Il s'applique pour l'instant aux trois pays qui l'ont ratifié : la France, l'Italie et les Pays-Bas. Source: Service-public.fr, « Acquisition volontaire d'une autre nationalité, perte de la nationalité française », [Consulter en ligne] .

6 Source: [Consulter en ligne] .

7 Source: Union Francophone des Belges à l'Étranger (UFBE) [Consulter en ligne]

8 Wievorka, op.cit. 97.

9 Source: 2001 Census Key Statistics. Table KS06 "Ethnic group", (Bristol, Bristol City Council-HMSO, 2006).

10 John Haskey, "The ethnic minority populations of Great Britain: their size and characteritics", Population Trends, n°54, hiver 1988, p.29-31, cité dans Todd 137.

11 Vincent Latour, « Les relations raciales en Grande Bretagne : le cas de la communauté indo-pakistanaise de Bristol de 1947 à la fin du siècle. » Thèse de doctorat de 3ème cycle sous la direction de Marie-Claire Rouyer-Daney, Université Michel de Montaigne-Bordeaux III , décembre 2001.

12 "Les musulmans français sont plus tolérants que leurs voisins européens", Le Monde, 28 août 2006.

13 Entretien avec Jasbir Kaur, Sikh Resource Centre, Easton, lundi 7 février 2000.

14 Entretien avec Cathie Jacob, Community Development worker, 6, Wider Street, jeudi 19 août 2004.

15 Wieviorka 80.

16 Didier Lapeyronnie, L'individu et les minorités: la France et la Grande-Bretagne face à leurs immigrés, (Paris, Presses Universitaires de France, 1993) 284-285.

17 Il convient cependant de nuancer ce constat. En effet, la population blanche des inner cities étant plus âgée que les communautés issues de l'immigration qui y vivent, elle est donc moins susceptible d’avoir des enfants en âge d’être scolarisés.

18 Georges Felouzis, "Mixité urbaine et ségrégation ethnique dans les collèges français", Les métropoles au défi de la diversité culturelle, sous la direction de Bernard Jouve et Alain G. Gagnon (préface de Michel Wieviorka), (Grenoble, PUG, 2006) 102.

19 Felouzis 103.

20 Henry Porter, "Jack Straw should be praised for lifting the veil on a taboo", The Observer, Sunday October 8, 2006.

21 D'aucuns situent l'amorce d'un changement à 1989, année de la crise suscitée par la publication des Versets sataniques de Rushdie.

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References

Electronic reference

Vincent Latour, “Entre hybridité et univocité culturelles : aspects du multiculturalisme britannique à Bristol”Mémoire(s), identité(s), marginalité(s) dans le monde occidental contemporain [Online], 4 | 2007, Online since 20 November 2007, connection on 29 March 2024. URL: http://journals.openedition.org/mimmoc/357; DOI: https://doi.org/10.4000/mimmoc.357

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About the author

Vincent Latour

Vincent Latour est Maître de conférences en civilisation britannique à l’Université de Toulouse 2 – Le Mirail et membre de l’équipe TIDE (UMR MITI -Migrations Internationales, Territorialités et Identités- CNRS 6588). Ses travaux portent sur l’évolution de l’identité britannique (Britishness). Ses publications comprennent : « Converging at Last? France, Britain and their Minorities » dans G. Raymond, T. Modood, The Construction of Minority Identities in France and Britain, London : Palgrave-Macmillan, 2007. « Les métamorphoses du multiculturalisme britannique », Revue française de civilisation britannique, XIV, 3, automne 2007 ; « Huit années de gestion travailliste des relations raciales (1997-2005) : Vers une autonomisation du modèle multiculturel britannique ? », Observatoire de la société britannique, 1, janvier 2006 ; et « Des Huguenots aux Somaliens : continuités et ruptures dans l’accueil des réfugiés à Bristol » dans L. Germain et D. Lassalle (dir.), Les politiques de l'immigration en France et au Royaume-Uni: perspectives historiques et contemporaine, Paris : l’Harmattan, 2006.

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